૩.૧૩. યજ્ઞશિષ્ટાશિનઃ સંતો મુચ્યન્તે સર્વકિલ્બિષૈઃ | ભુઞ્જતે તે ત્વઘં પાપા યે પચન્ત્યાત્મકારણાત્ ||
ટીકા: 'યજ્ઞશિષ્ટાશિનઃ સંત:' - જ્યારે નિષ્કામ ભાવે અને શાસ્ત્રવિધિથી નિયત કર્મો કરવામાં આવે છે, ત્યારે જે શેષ રહે છે (યજ્ઞશિષ્ટ રૂપે) તે યોગ અથવા સમત્વબુદ્ધિ છે. કર્મયોગની આ ખાસ વિશેષતા છે: ક્રિયા જગતમાંથી પ્રાપ્ત થયેલ સામગ્રીથી જ કરવામાં આવે છે. તેથી જ્યારે તે જગતની સેવામાં લગાડવામાં આવે છે, ત્યારે જ તે ક્રિયા 'યજ્ઞ' તરીકે સ્થાપિત થાય છે. યજ્ઞની સિદ્ધિ પછી, જે 'યોગ' સ્વયંભૂ રીતે શેષ રહે છે તે પોતાના માટે છે. આ યોગ (સમત્વ) જ યજ્ઞશિષ્ટ છે, જેને ભગવાને ચોથા અધ્યાયમાં 'અમૃત' કહ્યું છે: 'યજ્ઞશિષ્ટામૃતભુજઃ' (૪.૩૧).
'મુચ્યન્તે સર્વકિલ્બિષૈઃ' - અહીં 'કિલ્બિષ' શબ્દ બહુવચનમાં છે, એટલે કે તમામ પાપોથી, એટલે કે તમામ બંધનોથી. પરંતુ ભગવાને આ શબ્દ સાથે 'સર્વ' શબ્દનો પણ ઉપયોગ કર્યો છે, જે આ ચોક્કસ સૂચન આપે છે કે યજ્ઞશિષ્ટનો અનુભવ થતાં મનુષ્યમાં કોઈ પણ પ્રકારનું બંધન શેષ રહેતું નથી. તેના તમામ કર્મો (સંચિત, પ્રારબ્ધ અને વર્તમાનમાં કરવામાં આવતા) વિલીન થઈ જાય છે (જુઓ ટિપ્પણી પૃ. ૧૩૫) (ગીતા ૪.૨૩). તમામ કર્મોના વિલય પછી, તે નિત્ય બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે (ગીતા ૪.૩૧).
આ જ અધ્યાયની નવમી શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું હતું કે યજ્ઞાર્થ કરેલું કર્મ બંધનરૂપ છે, અને ચોથા અધ્યાયની ત્રેવીસમી શ્લોકમાં તેમણે યજ્ઞાર્થ કર્મ કરનારના તમામ કર્મોના વિલયની વાત કરી છે. આ બે શ્લોકો (૩.૯ અને ૪.૨૩)માં જે કહ્યું છે તે અહીં 'સર્વકિલ્બિષૈઃ' શબ્દથી સૂચવાય છે. અર્થ એ છે કે યજ્ઞશિષ્ટનો અનુભવ કરનાર પુરુષ બંધનરૂપ તમામ કર્મોથી મુક્ત થઈ જાય છે. પાપકર્મો તો નિશ્ચિત રીતે બંધનરૂપ છે, પરંતુ ઇચ્છાપૂર્વક કરેલા પુણ્યકર્મો પણ (ફળ આપવાથી) બંધનરૂપ છે. યજ્ઞશિષ્ટ (સમત્વ)નો અનુભવ થતાં ન તો પાપ રહે અને ન તો પુણ્ય રહે - 'બુદ્ધિયુક્તો જહાતીહ ઉભે સુકૃતદુષ્કૃતે' (ગીતા ૨.૫૦).
હવે વિચારો: બંધનનું ખરું કારણ શું છે? 'આ હોવું જોઈએ' અને 'આ ન હોવું જોઈએ' એવી ઇચ્છામાંથી બંધન ઉત્પન્ન થાય છે. આ ઇચ્છા જ તમામ પાપોનું મૂળ છે (ગીતા ૩.૩૭). તેથી ઇચ્છાનો ત્યાગ અત્યંત આવશ્યક છે. સત્ય તો એ છે કે ઇચ્છાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી. ઇચ્છા અભાવબુદ્ધિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને 'આત્મા' (સ્વસ્વરૂપ)માં કોઈ પણ પ્રકારનો અભાવ છે જ નહીં, ન હોઈ શકે. તેથી 'આત્મા'માં ઇચ્છા નથી. માત્ર અજ્ઞાનથી, શરીર જેવી અસત્ય વસ્તુઓ સાથે તદાકાર થવાથી જ મનુષ્ય તે અસત્ય વસ્તુઓના અભાવને પોતાનો અભાવ માની લે છે અને તે અભાવને પૂર્ણ કરવા તે અસત્ય વસ્તુઓની ઇચ્છા કરવા લાગે છે. સાધકે આ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ: આરંભ અને અંતવાળા, કર્મોથી ઉત્પન્ન અને નષ્ટ થનાર વસ્તુઓ જ મળશે. જન્મ-મરણને વશ એવી નશ્વર વસ્તુઓથી મનુષ્યનો અભાવ કદી પૂર્ણ થઈ શકે નહીં. જ્યારે આ વસ્તુઓથી પોતાનો અભાવ પૂર્ણ થવાનો પ્રશ્ન જ નથી, તો તેમની ઇચ્છા કરવી પણ એક અજ્ઞાન છે. આનો યોગ્ય વિચાર કરતાં ઇચ્છાનો નિરોધ સહેલો થઈ શકે છે. ખરેખર તો, શરીર જેવી કથિત 'સ્વકીય' વસ્તુઓને કદી પણ પોતાની અથવા પોતાના માટે ન માનતાં, તેમનો પરોપકારમાં ઉપયોગ કરતાં, આ વસ્તુઓ સાથેનો સંબંધ આપમેળે છૂટી જાય છે, જેથી સત્સ્વરૂપની તાત્કાલિક પ્રતીતિ થાય છે. ત્યારે કોઈ અભાવ રહેતો નથી. જે મનુષ્યના મનમાં કોઈ પણ પ્રકારના અભાવની ભાવના (ઇચ્છા) શેષ રહેતી નથી, તે જીવન્મુક્ત છે.
'યે પચન્ત્યાત્મકારણાત્' - પોતાના માટે કંઈક ઇચ્છવાની કોઈ પણ ભાવના, એટલે કે સ્વાર્થ, ઇચ્છા, મમતા, આસક્તિ, અને સારો કહેવાવાની સહેજ સુધીની ઇચ્છા પણ 'આત્મકારણ' શબ્દમાં આવી જાય છે. જે મનુષ્યમાં જેટલો સ્વાર્થ હોય છે, તે તેટલો જ પાપી છે. અહીં 'પચન્તિ' (રાંધે છે) શબ્દ સૂચક છે; તેનો અર્થ માત્ર 'રાંધવું' એટલો સીમિત નથી, પણ ખાવું-પીવું, ચાલવું-બેસવું વગેરે તમામ સાંસારિક ક્રિયાઓની સિદ્ધિ સમાવિષ્ટ છે. જે પોતાનો સ્વાર્થ સાધે છે, તે ભલે પોતાને માટે રાંધે (કર્મ કરે) કે બીજાને માટે, વાસ્તવમાં તે માત્ર પોતાને માટે જ રાંધે છે. તેનાથી ઊલટું, જે સાધક પોતાની સ્વાર્થભાવનાનો ત્યાગ કરીને પોતાનું કર્તવ્ય પાળે છે, તે ભલે પોતાના કથિત શરીરને માટે રાંધે કે બીજાને માટે, વાસ્તવમાં તે માત્ર બીજાને માટે જ રાંધે છે. જગતમાંથી પ્રાપ્ત થયેલ સામગ્રીનો જગતની સેવામાં ઉપયોગ ન કરતાં, પોતાના ભોગવિલાસ માટે ઉપયોગ કરવો એ 'આત્મકારણ' રાંધવા જેવું છે. જગતના સહેજ અંશ, શરીરને પણ પોતાનું અને પોતાના માટેનું માનવું એ મહાપાપ છે. પરંતુ શરીરને પોતાનું ન માનતાં, તેને જરૂર મુજબ અન્ન-પાણી, વસ્ત્ર વગેરે આપવાં, અને તેને આળસુ, લઘુતામાન્ય અથવા વિલાસી ન બનવા દેવું, એ આ શરીરની સેવા છે, જેથી તેના પ્રત્યે મમતા-આસક્તિ ઉત્પન્ન થતી અટકે. મનુષ્યને પોતાના કર્મનું ફળ પોતે જ ભોગવવું પડે છે; પરંતુ તેના કર્મની અસર આખા જગત પર પડે છે. જે મનુષ્ય 'પોતાને માટે' કર્મ કરે છે તે પોતાના ધર્મથી ચ્યુત થાય છે, અને ધર્મથી ચ્યુત થવાથી જ સમાજમાં દુકાળ, મહામારી, મૃત્યુ વગેરે મહાવિપત્તિઓ આવે છે. તેથી મનુષ્યનું યોગ્ય એ છે કે તે પોતાને માટે કશું ન કરે, કશું પોતાનું ન માને અને પોતાને માટે કશું ન ઇચ્છે. કર્મફળનો (જન્મ-મરણને વશ કોઈ પણ વસ્તુનો) આશરો લેવો એ 'આત્મકારણ રાંધવા'માં આવી જાય છે. તેથી જ ભગવાને છઠ્ઠા અધ્યાયની પહેલી શ્લોકમાં કર્મયોગીને 'ફલાશ્રય વર્જિત' એવા શબ્દોથી કર્મફળનો આશરો ન લેવાનું ઉપદેશ્યું છે. સંપૂર્ણ નિરાશ્રિત થઈને જ મનુષ્ય પોતાને માટે કશું નથી કરતો, જેથી તે યોગમાં સ્થિત થાય છે.
'તે ત્વઘં પાપા યે પચન્ત્યાત્મકારણાત્' - આ શબ્દોમાં ભગવાને નમ્ર ભાષામાં પોતાને માટે કર્મ કરનારાની નિંદા કરી છે. પોતાને માટે કરેલા કર્મોથી એટલું બધું પાપ સંચિત થાય છે કે ચોર્યાસી લાખ યોનિઓ અને નરકોની યાતના ભોગવ્યા પછી પણ તેનો ક્ષય થતો નથી; બલ્કે સંચિત રૂપે રહે છે. મનુષ્યજન્મ એ અદ્ભુત ક્ષેત્ર છે; તેમાં પાપ કે પુણ્યનું જે બીજ વવાય છે તે અનેક જન્મો સુધી ફળ આપે છે (જુઓ ટિપ્પણી પૃ. ૧૩૬.૧). તેથી મનુષ્યે તરત જ નિશ્ચય કરવો જોઈએ: 'હવે હું પાપ (પોતાને માટે કર્મ) નહીં કરું.' આ નિશ્ચયમાં અપાર શક્તિ છે. સત્ય તો એ છે કે જ્યારે ઈશ્વર તરફ જવાનો દૃઢ નિશ્ચય થાય છે, ત્યારે પાપ આપમેળે બંધ થઈ જાય છે.
સંધિ— અર્જુનના પ્રશ્ન 'કિં કર્મ ઘોરં માં નિયોજયસિ?'ના ઉત્તરમાં ભગવાન, અનેક કારણો આપીને, આગળની બે શ્લોકોમાં સૃષ્ટિચક્રની રક્ષા માટે પણ યજ્ઞ (ધર્મબદ્ધ કર્મ) કરવાની આવશ્યકતા સમજાવે છે.
★🔗
