**3.13.** යඥාවේ (යාගයේ) ශේෂය අනුභව කරන ධර්මිෂ්ඨයෝ සියලු පාපවලින් මිදෙති. තමන් වෙනුවෙන් පමණක් (එනම්, සියලු ක්‍රියා සිදු කරන) ඒ පාපීහු, නිසැකවම පාපයම අනුභව කරති.
**විවරණය:** **'යඥාවේ ශේෂය අනුභව කරන ධර්මිෂ්ඨයෝ'** — තම යුක්ති සහගත යුතුකම් (නියමිත කර්තව්‍ය) නිර්වාසනාවෙන් හා ශාස්ත්‍රානුකූලව ඉටු කරන විට, ඉතිරි වන්නේ (යඥාවේ ශේෂය ලෙස) යෝගය හෙවත් සමචිත්තතාවයයි. කර්ම යෝගයේ මෙම විශේෂ ලක්ෂණයයි: ක්‍රියාව සිදු කරනු ලබන්නේ ලෝකයෙන්ම ලැබුණු ද්‍රව්‍ය භාවිතයෙනි. එබැවින්, එය ලෝක සේවය සඳහා යොදවන විට පමණක් එම ක්‍රියාව 'යඥාවක්' ලෙස පිහිටයි. යඥාව සම්පූර්ණ වූ පසු, ස්වයංක්‍රීයව ඉතිරි වන 'යෝගය' (සමචිත්තතාවය) තමා වෙනුවෙනි. මෙම යෝගයම (සමචිත්තතාවයම) යඥාවේ ශේෂය වන අතර, භගවාන් වහන්සේ මෙය සතුරු වැනි දෙයක් ලෙස හැඳින්වූයේ සතරවන අධ්‍යායයේදීය: 'ඔවුහු යඥාවේ ශේෂයෙහි අමෘතය අනුභව කරති' (4.31).
**'සියලු පාපවලින් මිදෙති'** — මෙහි 'පාප' යන වචනය බහුවචනයෙන් යෙදී ඇත්තේ සියලු පාපවලින්, එනම් සියලු බන්ධනවලින් මිදීම අර්ථ දැක්වීම සඳහාය. කෙසේවෙතත්, භගවාන් වහන්සේ මෙම පදය සමඟ 'සියලු' යන වචනයද යොදා ඇති අතර, එයින් විශේෂ අර්ථය නම් යඥාවේ ශේෂය අත්විඳින විට, පුද්ගලයකු තුළ කිසිදු ආකාරයේ බන්ධනයක් ඉතිරි නොවන බවයි. ඔහුගේ සියලු ක්‍රියා (සංචිත, විපාක දෙන, සහ සිදු කරනු ලබන) විනාශ වේ (පිටුව 135 සටහන බලන්න) (ගීතා 4.23). සියලු ක්‍රියා විනාශ වූ පසු, ඔහු නිත්‍ය බ්‍රහ්මයට (පරබ්‍රහ්මයට) පැමිණේ (ගීතා 4.31).
මෙම අධ්‍යායයේම නවවන ශ්ලෝකයේදී, භගවාන් වහන්සේ යඥාව සඳහා සිදු කරන ක්‍රියාව බන්ධනාත්මක බව ප්‍රකාශ කළ අතර, සතරවන අධ්‍යායයේ විසි තෙවන ශ්ලෝකයේදී යඥාව සඳහා ක්‍රියා කරන පුද්ගලයාගේ සියලු ක්‍රියා විනාශ වන බව ප්‍රකාශ කළහ. මෙම ශ්ලෝක දෙකෙහි (3.9 සහ 4.23) ප්‍රකාශිත දේ මෙහි 'සියලු පාපවලින්' යන පදය මගින් ප්‍රකාශ වේ. අර්ථය නම්, යඥාවේ ශේෂය අත්විඳින පුද්ගලයා බන්ධන ස්වභාවයෙන් යුත් සියලු ක්‍රියාවලින් මිදෙන බවයි. පාප ක්‍රියා නිසැකවම බන්ධනාත්මක වේ, නමුත් අභිලාෂයෙන් සිදු කරන පිණක් වන ක්‍රියාද (ඒවායේ ඵල දෙන බැවින්) බන්ධනාත්මක වේ. යඥාවේ ශේෂය (සමචිත්තතාවය) අත්විඳින විට, පාපයක් හෝ පිණක් ඉතිරි නොවේ — 'ඥානවන්තයා මෙහිදීම හොඳ හා නරක ක්‍රියා දෙකම හැර දමයි' (ගීතා 2.50).
දැන් සලකා බලන්න: බන්ධනයේ සැබෑ හේතුව කුමක්ද? 'මෙය විය යුතුය' සහ 'මෙය නොවිය යුතුය' යන අභිලාෂයෙන් බන්ධනය ඇති වේ. මෙම අභිලාෂයම සියලු පාපවල මූලයයි (ගීතා 3.37). එබැවින්, අභිලාෂය හැර දැමීම අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ. සත්‍යය නම්, අභිලාෂයට ස්වාධීන අස්තිත්වයක් නොමැත. අභිලාෂය ඇති වන්නේ ඌනතාවයක හැඟීමෙනි, නමුත් 'ආත්මයේ' (තම සැබෑ ස්වභාවයේ) කිසිදු ආකාරයේ ඌනතාවයක් නොමැත, ඇති විය නොහැක. එබැවින්, 'ආත්මයේ' අභිලාෂයක් නොමැත. දෝෂයකින්, තමා අසත්‍ය වස්තූන් වන ශරීරය වැනි දේ සමඟ අනන්‍යතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමෙන් පුද්ගලයකු තුළ ඒ අසත්‍ය වස්තූන්ගේ ඌනතාවය නිසා තම තුළ ඌනතාවයක් දකින්නට පටන් ගන්නා අතර, එම ඌනතාවය පිරවීම සඳහා ඒ අසත්‍ය වස්තූන් අභිලංගී වන්නට පටන් ගනී. සාධකයා මෙයට අවධානය යොමු කළ යුතුය: ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇති ක්‍රියාවලින් උත්පාදනය හා විනාශය වන දේවල් පමණක් ලැබෙනු ඇත. උපත හා මරණයට යටත් වන එවැනි නෂ්ටවන දේවල් මගින් පුද්ගලයකු තුළ ඇති ඌනතාවය කිසිවිටෙක පිරවිය නොහැක. මෙම දේවල් මගින් තම ඌනතාවය පිරවිය නොහැකි වූ විට, ඒවා අභිලංගී වීම ද දෝෂයකි. මෙය නිවැරදිව චින්තනය කිරීමෙන්, අභිලාෂය නැති කිරීම පහසු විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශරීරය වැනි ඊනියා 'තමන්ගේම' වස්තූන් කිසිවිටක තමන්ගේ යැයි හෝ තමා වෙනුවෙන් යැයි නොසලකා, ඒවා අන් අයගේ සේවය සඳහා යොදවන විට, මෙම වස්තූන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය ස්වයංක්‍රීයව බිඳ වැටෙන අතර, එමඟින් තම සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ ක්ෂණික දැනුම ඇති වේ. එවිට කිසිදු ඌනතාවයක් ඉතිරි නොවේ. කිසිදු ආකාරයේ ඌනතාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් (අභිලාෂයක්) තම සිතේ ඉතිරි නොවන පුද්ගලයා ජීවත්ව සිටියදීම ලෝකයෙන් මිදෙයි.
**'තමන් වෙනුවෙන් පමණක් (එනම්, සියලු ක්‍රියා සිදු කරන) ඒ පාපීහු'** — තමා වෙනුවෙන් යමක් අවශ්‍ය වීමේ ඕනෑම හැඟීමක්, එනම් ස්වාර්ථපරතාව, අභිලාෂය, අයිතිකම, ඇල්ම සහ හොඳයැයි කියවීමට ඇති කුඩාම ආශාව පවා 'තමා වෙනුවෙන්' යන පදය යටතට එයි. පුද්ගලයකු තුළ ස්වාර්ථපරතාවය තිබෙන තරමට, ඔහු පාපී වේ. මෙහි 'පිසීම' යන වචනය දර්ශකයකි; එහි අර්ථය 'පිසීම' දක්වා සීමා නොවී ආහාර ගැනීම, පානය කිරීම, ඇවිදීම, හිඳීම වැනි සියලුම ලෝකීය ක්‍රියාකාරකම් සම්පූර්ණ කිරීම ඇතුළත් වේ. තම ස්වාර්ථය සොයන පුද්ගලයකු, ඔහු තමා වෙනුවෙන් පිසුවත් (ක්‍රියා කළත්) හෝ අන් අය වෙනුවෙන් පිසුවත්, සත්‍යයෙන් තමා වෙනුවෙන් පිසීමකි. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, තම ස්වාර්ථපර හැඟීම හැර දමා තම යුතුකම ඉටු කරන සාධකයකු, ඔහු තම ඊනියා ශරීරය වෙනුවෙන් පිසුවත් හෝ අන් අය වෙනුවෙන් පිසුවත්, සත්‍යයෙන් අන් අය වෙනුවෙන් පිසීමකි. ලෝකයෙන් ලැබුණු ද්‍රව්‍ය ලෝක සේවය සඳහා භාවිත නොකර, තම සුඛ භෝගය සඳහා භාවිත කිරීම තමා වෙනුවෙන් පිසීමයි. ලෝකයේ කුඩාම කොටස වන ශරීරය පවා තමන්ගේ යැයි සහ තමා වෙනුවෙන් යැයි සැලකීම මහා පාපයකි. කෙසේවෙතත්, ශරීරය තමන්ගේ යැයි නොසලකා, එයට අවශ්‍ය පරිදි ආහාර, ජලය, වස්ත්‍ර ආදිය දීම, සහ එය කම්මැලි, නොසැලකිලිමත් හෝ අනියම් ගති ඇති නොකිරීම, මෙම ශරීරයට කරන සේවයක් වන අතර එය ඒ සම්බන්ධ අයිතිකම් හා ඇල්ම වළක්වයි. පුද්ගලයකුට තම ක්‍රියාවල ඵලය තමා වින්ද යුතුය; නමුත් ඔහුගේ ක්‍රියාවල බලපෑම සමස්ත ලෝකය මත වැටේ. 'තමා වෙනුවෙන්' ක්‍රියා කරන පුද්ගලයකු තම යුතුකමෙන් බැහැර වන අතර, යුතුකමෙන් එවැනි බැහැර වීමකදී පමණක් සමාජයේ දුර්භික්ෂය, මහමාරිය, මරණය වැනි මහා විපත්ති සිදු වේ. එබැවින්, පුද්ගලයකු විසින් තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකිරීම, කිසිවක් තමන්ගේ යැයි නොසැලකීම සහ තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් නොඅභිලංගී වීම සුදුසුය. ක්‍රියාවල ඵලවලට (උපත හා මරණයට යටත් වන ඕනෑම දෙයකට) ආශ්‍රය කිරීම 'තමා වෙනුවෙන් පිසීම' යටතට එයි. එබැවින්ම භගවාන් වහන්සේ, හයවන අධ්‍යායයේ පළමු ශ්ලෝකයේදී, කර්ම යෝගීන්ට 'කර්ම ඵලයෙහි අනපේක්ෂිතව' යන වචන මගින් කර්ම ඵලයට ආශ්‍රය නොකරන ලෙස උපදෙස් දෙයි. සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන වීමෙන් පමණක් පුද්ගලයකු තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරයි, එමඟින් ඔහු යෝගයෙහි පිහිටයි.
**'නිසැකවම පාපයම අනුභව කරති'** — මෙම වචන මගින්, භගවාන් වහන්සේ, නිහතමානී භාෂාවෙන්, තමා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන්නන් නින්දා කර ඇත. තමා වෙනුවෙන් සිදු කරන ක්‍රියා මගින්, පුද්ගලයකු එතරම් පාපයක් රැස් කර ගනී, අසූ ලක්ෂයක් ජාති හා නිරයන්ගේ දුක් විඳීමෙන් පසුව පවා එය නිම නොවී, රැස් කරන ලද ආකාරයෙන් ඉතිරි වේ. මනු ජන්මය අසාමාන්‍ය ක්ෂේත්‍රයකි; එහි වපුරනු ලබන පාප හෝ පිණ යන බීජය බොහෝ ජන්ම සඳහා ඵල දේ (පිටුව 136.1 සටහන බලන්න). එබැවින්, පුද්ගලයකු වහාම අධිෂ්ඨානය කළ යුතුය: 'දැන් මම පාපය (තමා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීම) නොකරමි.' මෙම අධිෂ්ඨානයේ අපරිමිත බලයක් ඇත. සත්‍යය නම්, භගවාන් වෙත යාමේ දෘඪ අධිෂ්ඨානයක් ඇති වූ විට, පාපය ස්වයංක්‍රීයව නතර වේ.
**සංයෝජනය** — අර්ජුනගේ 'ඇයි ඔබ මා භයානක ක්‍රියාවල නියුක්ත කරන්නේ?' යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, භගවාන් වහන්සේ, බොහෝ හේතු දක්වමින්, ඊළඟ ශ්ලෝක දෙකෙහි සෘජුවම සෘතුචක්‍රයේ ආරක්ෂාව සඳහාද යඥාව (යුතුකම් බැඳුණු ක්‍රියා) කිරීමේ අවශ්‍යතාව විස්තර කරයි.
★🔗
