اما برای آن کس که تنها در خود شادمان است، که از خود خشنود است و که تنها در خود قانع است، به راستی دیگر هیچ کاری باقی نمانده است.

【معانی کلمات】 यः (yaḥ) - کسی که، तु (tu) - اما، आत्मरतिः (ātmaratiḥ) - کسی که در خویشتن (Atman) شادمان است، एव (eva) - تنها، स्यात् (syāt) - است، आत्मतृप्तः (ātmatṛptaḥ) - خشنود در خویشتن، च (ca) - و، मानवः (mānavah) - انسان، आत्मनि (ātmani) - در خویشتن، एव (eva) - تنها، च (ca) - و، सन्तुष्टः (santuṣṭaḥ) - راضی، तस्य (tasya) - او، कार्यम् (kāryam) - کاری که باید انجام شود، न (na) - نه، विद्यते (vidyate) - وجود دارد. 【تفسیر】 حکیم برای خوشبختی خود به اشیاء بیرونی وابسته نیست. او در خویشتن کاملاً راضی است. او شادی، سعادت و خشنودی خود را در درون خویشتن خویش می‌یابد. برای چنین حکیمی که دانش خویشتن را دارد، هیچ کاری برای انجام دادن وجود ندارد. او قبلاً تمام اعمال را انجام داده است. او تمام امیال خود را برآورده کرده است. او از رضایت کامل برخوردار است.

**۳.۱۷** اما برای کسی که تنها در خویشتن شادمان است، تنها در خویشتن سیراب است و تنها در خویشتن قانع است، هیچ تکلیفی نیست. **شرح:** واژهٔ «اما» (تو) در اینجا برای برجسته کردن تمایز آن وجود بزرگ است که از طریق انجام تکلیف به کمال می‌رسد، از شخصی که در آیهٔ پیشین توصیف شد و از تکلیف خود غافل ماند. تا زمانی که شخص باور دارد پیوندش با جهان است، «شادمانی» (رَتی) خود را در لذات حواس و در همسر، فرزندان، خانواده و مانند آن می‌داند؛ «سیرابی» (تریپتی) خود را در خوراک و نوشیدنی؛ و «قناعت» (سان‌تُشتی) خود را در ثروت. اما در این حالت، شادمانی، سیرابی و قناعت او هرگز کامل نیست و پیوسته پایدار نمی‌ماند. دلیلش این است که جهان پیوسته در حال تغییر، بی‌جان و فانی است، حال آنکه «خویشتن» همواره دارای سرشتی یگانه، آگاه و نابودناشدنی است. معنای ضمنی این است که «خویشتن» ذره‌ای پیوند با جهان ندارد. پس چگونه می‌تواند شادمانی، سیرابی و قناعت «خویشتن» از جهان باشد؟ این تجربهٔ همگانی است که شادمانی شخص در جهان برای همیشه پایدار نمی‌ماند. محبت یا جاذبهٔ متقابلی که میان زن و مرد در زمان ازدواج احساس می‌شود، پس از تولد یک یا دو فرزند باقی نمی‌ماند. در برخی موارد، زنان حتی تا آنجا پیش می‌روند که درباره شوهران سالخورده خود می‌گویند: «خوب بود اگر این پیرمرد می‌مرد.» سیرابی حاصل از خوردن غذا نیز تنها برای مدت کوتاهی احساس می‌شود. قناعتی که شخص با به دست آوردن ثروت احساس می‌کند نیز لحظه‌ای است، زیرا میل به ثروت همواره به تدریج افزایش می‌یابد. بنابراین، احساس کمبود پیوسته باقی می‌ماند. معنایش به سادگی این است که در جهان، شادمانی، سیرابی و قناعت هرگز نمی‌توانند دائمی باشند. شخص تنها در اشیای دنیوی شادمانی، سیرابی و قناعت را احساس می‌کند؛ در واقعیت، آنها در آنجا وجود ندارند. اگر وجود داشتند، آنگاه بی‌میلی، ناسیری و نارضایتی دوباره پدید نمی‌آمد. به ذات خود، شادمانی، سیرابی و قناعت در خویشتن بدیهی و آشکارند. خویشتن، وجود (سات) است. در وجود، هرگز هیچ کمبودی نیست — «ناحق را هستی نباشد؛ حق را نیستی نباشد» (گیتا ۲:۱۶) — و بدون احساس کمبود، هیچ میلی پدید نمی‌آید. بنابراین، بی‌میلی در خویشتن بدیهی است. اما وقتی نفس فردی، به دلیل اشتباه، خود را مرتبط با جهان می‌پندارد، شروع به جستجوی شادمانی، سیرابی و قناعت در جهان می‌کند و برای این منظور، میل به اشیای دنیوی را آغاز می‌نماید. پس از میل کردن، وقتی آن شیء (مانند ثروت و غیره) به دست می‌آید، آنگاه، با رفع آن میل ساکن در ذهن (پیش از پدید آمدن میلی دیگر)، حالتش بی‌میل می‌شود، و آن بی‌میلی است که در آن شادی را تجربه می‌کند. اما، به اشتباه، شخص آن شادی را به دستیابی به شیء دنیوی نسبت می‌دهد و همان شادی را به نام‌های شادمانی، سیرابی و قناعت می‌خواند. اگر شادی از به دست آوردن شیء می‌آمد، آنگاه پس از به دست آوردنش، شادی همواره تا زمانی که شیء باقی است می‌ماند؛ اندوه هرگز رخ نمی‌داد و میل به شیء دوباره پدید نمی‌آمد. اما از آنجا که شادمانی، سیرابی و قناعت کامل (دائمی) هرگز از اشیای دنیوی به دست نمی‌آید، و چون احساس «مال من» نسبت به جهان باقی می‌ماند، او دوباره شروع به پروراندن میل‌های جدید می‌کند. وقتی میل پدید می‌آید، در درون خود احساس کمبود می‌کند؛ و وقتی شیء مورد میل به دست می‌آید، احساس وابستگی به آن را تجربه می‌کند. بنابراین، شخص دارای میل همواره ناشاد می‌ماند. توجه به این نکته مهم است که سالکان روحانی (سادهکاها) بی‌میلی را ریشهٔ شادی و میل را علت اندوه‌ها می‌دانند. اما مردم وابسته به جهان، به دست آوردن اشیا را شادی و به دست نیاوردنشان را اندوه می‌پندارند. اگر شخص وابسته نیز با همان دیدگاه راستینی که سالک دارد بنگرد، می‌تواند به سرعت حالت بدیهی بی‌میلی را تجربه کند. درباره افراد دارای میل گفته شده که واجد شرایط کارمایوگا هستند — «اما کارمایوگا برای آنان است که میل دارند» (شری‌ماد بهاگاواتام ۱۱.۲۰.۷). برای افراد دارای میل، شادمانی، سیرابی و قناعت در جهان است. بنابراین، با توصیف حالت آن وجودهای بزرگ بی‌میل که از طریق کارمایوگا به کمال رسیده‌اند، پروردگار می‌فرماید که شادمانی، سیرابی و قناعت آنان، برخلاف افراد دارای میل، در جهان نیست بلکه تنها در خویشتن است (گیتا ۲:۵۵)، که از همان آغاز ذاتی آن است. در حقیقت، شادمانی، سیرابی و قناعت، اگرچه از یکدیگر جدا نیستند، به دلیل پیوند با جهان جداگونه به نظر می‌رسند. به همین دلیل، با گسست پیوند با جهان، شادمانی، سیرابی و قناعت آن وجود بزرگ — هر سه — در همان ذات (خویشتن) یگانه می‌شوند. در این آیه، پروردگار واژه‌های «اِوا» (تنها/به راستی) و «چا» (و) را دو بار، و بار دیگر در آیهٔ بعدی (هجدهم) به کار برده است. این بیانگر این اندیشه است که در کارمایوگی، هیچ کمبودی در شادمانی، سیرابی و قناعت باقی نمی‌ماند، و هیچ نیازی به چیزی جز ذات (گیتا ۶:۲۲) وجود ندارد. «برای او، هیچ تکلیفی نیست» — هر دستوری درباره تکالیف واجب که برای انسان مقرر شده، تنها هدفش رسیدن به آن سعادت اعلی است که همان خویشتن اعلی است. وقتی هدف از هر راهی (کارمایوگا، گیانایوگا، یا به‌کتی‌یوگا) تحقق یابد، چیزی برای انجام دادن، دانستن یا به دست آوردن برای شخص باقی نمی‌ماند، که همان کامیابی نهایی زندگی انسانی است. اگرچه در سرشت راستین شخص ذره‌ای کمبود نیست، تا زمانی که او، به دلیل پیوندش با جهان، در درون خود کمبود احساس می‌کند و با همانندسازی بدن به عنوان «من» و «مال من»، «برای خود» عمل می‌کند، تکلیف برایش باقی است. اما وقتی هیچ کاری «برای خود» انجام نمی‌دهد و همه اعمال را «برای دیگران» انجام می‌دهد — یعنی برای بدن، حواس، ذهن، عقل، نیروهای حیاتی؛ برای مادر، پدر، همسر، فرزندان، خانواده؛ برای جامعه، کشور و جهان — آنگاه پیوندش با جهان گسسته می‌شود. با گسست کامل پیوند با جهان، هیچ تکلیفی برای خودش برای او باقی نمی‌ماند. دلیلش این است که هیچ فعالیتی در خویشتن رخ نمی‌دهد. هر فعالیتی که رخ می‌دهد، تنها به دلیل پیوند با جهان و از طریق اشیای دنیوی است. بنابراین، تکلیف تنها برای کسانی وجود دارد که پیوندی با جهان دارند. کنش وقتی رخ می‌دهد که میل به به دست آوردن چیزی باشد، و میل از احساس کمبود سرچشمه می‌گیرد. در وجود بزرگ کامل‌شده، هیچ کمبودی نیست، پس چه نیازی دارد که عمل کند؟ وقتی از طریق کارمایوگا، شادمانی، سیرابی و قناعت وجود بزرگ کامل‌شده تنها در خویشتن استوار می‌شود، آنگاه، با انجام همه آنچه باید انجام شود، دانستن همه آنچه باید دانسته شود، و به دست آوردن همه آنچه باید به دست آید، او فراتر از اوامر و نواهی برمی‌خیزد. اگرچه احکام کتاب‌های آسمانی دیگر بر او حکم‌فرما نیستند، همه اعمالش به طور طبیعی مطابق با متون مقدس است و الگویی برای دیگران می‌شود. در اینجا، عبارت «برای او، هیچ تکلیفی نیست» به این معنا نیست که هیچ فعالیتی مطلقاً از آن وجود بزرگ سر نمی‌زند. حتی اگر چیزی برای انجام دادن برای او باقی نمانده باشد، فعالیت‌هایی برای خیر جهان (لوک‌سنگ‌ره) به طور خودانگیخته از طریق او جاری می‌شود. همان‌گونه که فعالیت‌هایی مانند پلک زدن، دم و بازدم، گوارش غذا و مانند آن به طور خودانگیخته (در طبیعت) رخ می‌دهد، به همین ترتیب، همه اعمالی که آرمانی و مطابق با متون مقدس هستند نیز به طور خودانگیخته از طریق آن وجود بزرگ جاری می‌شود (به دلیل عدم احساس فاعلیت).