**3.17** 그러나 오직 자아(아트만) 안에서만 기뻐하고, 자아 안에서만 만족하며, 자아 안에서만 충족하는 자에게는 의무(카르마)가 없느니라.
**해설:** 여기서 '그러나'(tu)라는 단어는 의무 수행을 통해 완성에 이른 위대한 존재와, 앞 절(16절)에서 언급된 자신의 의무를 소홀히 하는 사람을 구분하여 강조하기 위해 사용되었습니다. 사람이 자신의 연결이 세상과 함께 있다고 믿는 한, 그는 자신의 '기쁨'(rati)이 감각적 쾌락과 아내, 자녀, 가족 등에 있다고 생각하며; 자신의 '만족'(tripti)이 음식과 음료에 있다고 생각하며; 자신의 '충족'(santushti)이 재물에 있다고 생각합니다. 그러나 이러한 것들에서 그의 기쁨, 만족, 충족은 결코 완전하지도, 지속적으로 계속되지도 않습니다. 그 이유는 세상은 끊임없이 변화하고, 무기력하며, 소멸하는 반면, '자아'는 항상 동일한 본질이며, 의식적이며, 불멸하기 때문입니다. 이는 '자아'가 세상과 조금도 연결되어 있지 않음을 함의합니다. 따라서 '자아'의 기쁨, 만족, 충족이 어떻게 세상으로부터 올 수 있겠습니까?
세상에서의 기쁨이 영원히 지속되지 않는다는 것은 누구나 경험하는 바입니다. 결혼 당시 남녀 사이에서 느껴지는 상호 애정이나 매력은 한두 아이가 태어난 후에도 그대로 남아 있지 않습니다. 어떤 경우에는 여성들이 늙은 남편에 대해 "늙은이가 죽었으면 좋겠다"고 말하기까지 합니다. 음식을 먹어서 얻는 만족감도 짧은 시간 동안만 느껴집니다. 재물을 얻었을 때 사람이 느끼는 충족감도 순간적입니다. 왜냐하면 재물에 대한 욕망은 항상 점진적으로 증가하기 때문입니다. 따라서 부족함의 느낌이 지속적으로 남아 있습니다. 요컨대 세상에서는 기쁨, 만족, 충족이 결코 영원할 수 없다는 의미입니다.
사람은 세속적 대상들에서 기쁨, 만족, 충족을 느낄 뿐이며, 실제로 그것들은 그곳에 존재하지 않습니다. 만약 존재했다면, 무관심, 불만족, 불충족이 다시 생겨나지 않았을 것입니다. 본질적으로 기쁨, 만족, 충족은 자아 안에서 자명(self-evident)합니다. 자아는 실재(Sat, 존재)입니다. 실재 안에는 결코 어떤 부족함도 없습니다—"비실재에게는 존재가 없고, 실재에게는 비존재가 없다"(2:16)—그리고 부족함의 느낌 없이는 어떤 욕망도 생기지 않습니다. 따라서 욕망 없음(desirelessness)은 자아 안에서 자명합니다. 그러나 오류로 인해 개별 영혼(지바)이 자신이 세상과 연결되어 있다고 믿을 때, 그것은 세상에서 기쁨, 만족, 충족을 찾기 시작하고 이를 위해 세속적 대상을 욕망하기 시작합니다. 욕망한 후, 그 대상(재물 등)을 얻으면, 그때 (다른 욕망이 생기기 전에) 마음에 머물던 욕망이 사라지면서 그의 상태는 욕망 없음이 되고, 그 욕망 없음 안에서 그는 행복을 경험합니다. 그러나 사람은 그 행복을 오해하여 세속적 대상을 획득한 데서 비롯된 것이라 여기고, 그 행복 자체를 기쁨, 만족, 충족이라는 이름으로 부릅니다. 만약 행복이 대상을 얻는 데서 온다면, 그것을 얻은 후에는 그 대상이 남아 있는 한 행복이 항상 지속되어야 하며, 슬픔은 결코 일어나지 않았을 것이고, 그 대상에 대한 욕망도 다시 생기지 않았을 것입니다. 그러나 완전한(영구적인) 기쁨, 만족, 충족이 세속적 대상으로부터 결코 얻어질 수 없고, 세상에 대한 '나의 것'이라는 느낌이 지속되기 때문에, 그는 다시 새로운 욕망을 품기 시작합니다. 욕망이 생기면 그는 자신 안에 부족함을 느끼고; 욕망한 대상을 얻으면 그는 그것에 대한 의존을 경험합니다. 따라서 욕망을 가진 사람은 항상 불행한 상태로 남아 있습니다.
여기서 주목할 점은 영적 수행자(사다카)들은 욕망 없음을 행복의 근본 원인으로, 욕망을 고통의 원인으로 여긴다는 것입니다. 그러나 세상에 집착된 사람들은 대상을 획득하는 것을 행복으로, 획득하지 못하는 것을 고통으로 여깁니다. 만약 집착된 사람도 수행자와 같은 진실된 시각으로 본다면, 그는 빠르게 욕망 없음의 자명한 상태를 경험할 수 있습니다. 욕망을 가진 사람들은 카르마요가에 적합하다고 합니다—"그러나 카르마요가는 욕망을 가진 자들을 위한 것이다"(스리마드 바가바탐 11.20.7). 욕망을 가진 사람들에게는 기쁨, 만족, 충족이 세상에 있습니다. 따라서 카르마요가를 통해 완성된 욕망 없는 위대한 존재들의 상태를 묘사하며, 주님께서는 그들의 기쁨, 만족, 충족이 욕망 있는 사람들과는 달리 세상에 있지 않고 오직 자아 안에만 있다(2:55)고 말씀하십니다. 그것은 본래부터 그렇게 본질적으로 그러합니다.
실제로 기쁨, 만족, 충족은 서로 분리되지 않았지만, 세상과의 연관으로 인해 분리된 것처럼 보입니다. 그래서 세상과의 연결이 끊어지면, 그 위대한 존재의 기쁨, 만족, 충족—셋 모두—는 동일한 본질(자아) 안에서 하나가 됩니다. 이 절에서 주님께서는 '에바'(eva, 오직/참으로)와 '차'(cha, 그리고)라는 단어를 두 번 사용하셨고, 다음(18)절에서 한 번 더 사용하셨습니다. 이는 카르마요기에게는 기쁨, 만족, 충족에 있어 조금도 부족함이 남아 있지 않으며, 본질(6:22) 외에 다른 어떤 것도 필요로 하지 않는다는 생각을 표현합니다.
"그에게는 의무가 없느니라"—인간에게 규정된 필수 의무에 관한 모든 계명들의 유일한 목적은 최고 자아이신 최고의 블리스(안란다)를 얻는 것입니다. 어떤 수단(카르마요가, 지나나요가, 박티요가)을 통해서든 목표가 달성되면, 그 사람에게는 더 이상 할 일, 알 일, 얻을 일이 남아 있지 않으며, 이것이 인간 삶의 궁극적인 성공입니다.
사람의 참된 본성에는 조금도 부족함이 없음에도 불구하고, 그가 세상과의 연결로 인해 자신 안에 부족함을 느끼고, 몸을 '나'와 '나의 것'으로 동일시하며, '자신을 위해' 행동하는 한, 그에게는 의무가 남아 있습니다. 그러나 그가 '자신을 위해'는 아무것도 하지 않고 모든 행동을 '타인을 위해'—즉, 몸, 감각, 마음, 지성, 생명 에너지(프라나)를 위해; 어머니, 아버지, 아내, 자녀, 가족을 위해; 사회, 국가, 세상을 위해—수행할 때, 그의 세상과의 연결은 끊어집니다. 세상과의 연결이 완전히 끊어지면, 그 자신을 위한 어떤 의무도 그에게 남아 있지 않습니다. 그 이유는 자아 안에는 어떤 활동도 일어나지 않기 때문입니다. 어떤 활동이 일어나든, 그것은 오직 세상과의 연결과 세속적 대상들을 통해서만 일어납니다. 따라서 의무는 오직 세상과 연결을 가진 사람들에게만 존재합니다.
행동은 무언가를 얻고자 하는 욕망이 있을 때 일어나며, 욕망은 부족함의 느낌에서 생깁니다. 완성된 위대한 존재에게는 조금도 부족함이 없으니, 그가 행동할 필요가 무엇이 있겠습니까? 카르마요가를 통해 완성된 위대한 존재의 기쁨, 만족, 충족이 오직 자아 안에 확립되면, 그때 그는 이루어야 할 모든 것을 이루고, 알아야 할 모든 것을 알고, 얻어야 할 모든 것을 얻어, 계명과 금지 위에 떠오릅니다. 비록 성전의 계명들이 더 이상 그를 통제하지 않지만, 그의 모든 행동은 자연스럽게 성전에 부합하며 다른 이들에게 모범이 됩니다.
여기서 "그에게는 의무가 없느니라"라는 구절은 그 위대한 존재에게서 어떤 활동도 전혀 일어나지 않는다는 의미가 아닙니다. 그에게는 할 일이 아무것도 남아 있지 않지만, 세상의 안녕(로카상그라하)을 위한 활동들은 그를 통해 자발적으로 진행됩니다. 마치 눈꺼풀의 깜빡임, 숨의 들숨과 날숨, 음식의 소화 등과 같은 활동들이 (자연 속에서) 자발적으로 일어나듯이, 마찬가지로 모범적이고 성전에 부합하는 모든 행동들도 그 위대한 존재를 통해 (행위자 의식의 부재로 인해) 자발적으로 진행됩니다.
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