แต่สำหรับผู้ที่ยินดีเฉพาะในตนเท่านั้น ผู้ซึ่งพอใจในตน และผู้ซึ่งพอใจในตนแต่เพียงผู้เดียว แท้จริงแล้วย่อมไม่มีสิ่งใดที่ต้องกระทำอีก

ความหมายของคำ: ยะห์ - ใคร, ตุ - แต่, อาตมาระติห์ - ผู้ที่ยินดีในตนเอง, เอวะ - เท่านั้น, สยัต - จงเป็น, อาตมาตริปตะห์ - ผู้ที่พอใจในตนเอง, จะ - และ, มานะวะห์ - มนุษย์, อาตมานิ - ในตนเอง, เอวะ - เท่านั้น, จะ - และ, สันตุชตะห์ - ผู้ที่อิ่มเอม, ตัสยะ - สำหรับเขา, การยัม - งานที่ต้องทำ, นะ - ไม่มี, วิทยะเต - มีอยู่. คำอธิบาย: ผู้มีปัญญาจะไม่พึ่งพาวัตถุภายนอกเพื่อความสุขของเขา เขาพอใจอย่างเต็มที่ในตนเอง เขาพบความสุข ความปิติยินดี และความอิ่มเอมใจภายในตนเอง สำหรับผู้มีปัญญาที่รู้จักตนเองแล้ว ไม่มีสิ่งใดที่ต้องทำอีกต่อไป เขาได้ทำหน้าที่ทุกอย่างเสร็จสิ้นแล้ว ความปรารถนาทั้งหมดของเขาได้รับการเติมเต็มแล้ว เขามีความอิ่มเอมใจอย่างสมบูรณ์

**๓.๑๗** แต่สำหรับผู้ที่ยินดีเฉพาะในอาตมันเท่านั้น ผู้ที่พอใจเฉพาะในอาตมันเท่านั้น และผู้ที่สุขใจเฉพาะในอาตมันเท่านั้น ย่อมไม่มีหน้าที่ใดๆ ที่ต้องปฏิบัติ **คำอธิบาย:** คำว่า 'แต่' (ตู) ในที่นี้ใช้เพื่อเน้นความแตกต่างระหว่างผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่ ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านการปฏิบัติหน้าที่ กับบุคคลที่กล่าวถึงในข้อก่อนหน้าที่ละเลยหน้าที่ของตน ตราบใดที่บุคคลยังเชื่อว่าตนเองมีความผูกพันกับโลก เขาย่อมถือว่า 'ความยินดี' (ราติ) ของตนอยู่ที่ความสุขจากอารมณ์และจากภรรยา บุตร ครอบครัว ฯลฯ 'ความพอใจ' (ตฤปติ) ของตนอยู่ที่อาหารและเครื่องดื่ม และ 'ความสุขใจ' (สันตุษฏิ) ของตนอยู่ที่ทรัพย์สมบัติ อย่างไรก็ตาม ในโลกนี้ ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจของเขาย่อมไม่สมบูรณ์และไม่คงอยู่ถาวร เหตุผลคือโลกนั้นเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ เป็นสิ่งไร้ชีวิตและแตกสลายได้ ในขณะที่ 'อาตมัน' นั้นมีสภาวะเป็นหนึ่งตลอดกาล มีสติรู้ และไม่แตกสลาย นัยยะก็คือ 'อาตมัน' ไม่มีความเชื่อมโยังแม้แต่น้อยกับโลก ดังนั้น ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจของ 'อาตมัน' จะมาจากโลกได้อย่างไร? เป็นประสบการณ์ร่วมของทุกคนที่ความยินดีของบุคคลในโลกนั้นไม่จีรังยั่งยืน ความรักหรือความดึงดูดซึ่งกันและกันระหว่างชายหญิงในเวลาอภิเษกสมรส มักไม่คงอยู่หลังจากมีบุตรหนึ่งหรือสองคน ในบางกรณี สตรีอาจถึงขั้นพูดถึงสามีที่ชราว่า "ดีถ้าคนแก่นี้ตายไปซะ" ความพอใจจากการรับประทานอาหารก็เป็นเพียงช่วงเวลาสั้นๆ เช่นกัน ความสุขใจที่บุคคลรู้สึกเมื่อได้ทรัพย์สมบัติก็เป็นเพียงชั่วคราว เพราะความอยากได้ทรัพย์สมบัตินั้นเพิ่มพูนขึ้นเป็นลำดับเสมอ ดังนั้น ความรู้สึกว่าขาดจึงคงอยู่ตลอดเวลา ความหมายก็คือ ในโลกนี้ ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจไม่อาจเป็นสิ่งถาวรได้เลย บุคคลเพียงแต่รับรู้ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจในวัตถุทางโลก ในความเป็นจริงแล้ว สิ่งเหล่านั้นมิได้อยู่ที่นั่น หากมีอยู่จริง ความเบื่อหน่าย ความไม่พอใจ และความไม่สุขใจก็ย่อมไม่เกิดขึ้นอีก โดยธรรมชาติแล้ว ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจนั้นประจักษ์ชัดในตัวของอาตมันเอง อาตมันคือ สัต (ความมีอยู่ที่เป็นจริง) ในสัตย่อมไม่มีความขาดบกพร่องใดๆ — "สิ่งไม่จริงหามีอยู่ไม่ สิ่งจริงหาการไม่มีอยู่ไม่" (คีตา ๒:๑๖) — และเมื่อไร้ความรู้สึกขาด ก็ย่อมไม่เกิดความอยาก ดังนั้น ความไร้ความอยากจึงประจักษ์ชัดในอาตมัน อย่างไรก็ตาม เมื่อชีวาตมัน (ตัวตนส่วนบุคคล) เนื่องจากความหลงผิด เชื่อว่าตนเองมีความเชื่อมโยงกับโลก มันจึงเริ่มแสวงหาความยินดี ความพอใจ และความสุขใจในโลก และเริ่มปรารถนาวัตถุทางโลกเพื่อจุดประสงค์นี้ หลังจากปรารถนา เมื่อได้วัตถุนั้น (เช่น ทรัพย์สมบัติ ฯลฯ) มาแล้ว ขณะที่ความอยากซึ่งอยู่ในใจนั้นหายไป (ก่อนที่ความอยากใหม่จะเกิดขึ้น) สภาวะของเขาก็กลายเป็นภาวะไร้ความอยาก และในภาวะไร้ความอยากนั้นเองที่เขารับรู้ถึงความสุข แต่ด้วยความเข้าใจผิด บุคคลจึงโยงความสุขนั้นไปสู่การได้มาซึ่งวัตถุทางโลก และเรียกความสุขนั้นเองว่าความยินดี ความพอใจ และความสุขใจ หากความสุขมาจากการได้วัตถุนั้น หลังจากได้มาแล้ว ความสุขก็ควรคงอยู่ตลอดไปตราบที่วัตถุนั้นยังอยู่ ความเศร้าโศกย่อมไม่เกิดขึ้น และความอยากในวัตถุนั้นก็ย่อมไม่เกิดอีก อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความยินดี ความพอใจ และความสุขใจที่สมบูรณ์ (ถาวร) นั้นไม่อาจได้จากวัตถุทางโลก และเพราะความรู้สึกว่า 'ของข้า' ในความสัมพันธ์กับโลกยังคงอยู่ เขาจึงเริ่มปรารถนาใหม่ขึ้นอีกครั้ง เมื่อความอยากเกิดขึ้น เขารับรู้ถึงความรู้สึกขาดภายในตน และเมื่อได้วัตถุที่ปรารถนามา เขาก็รู้สึกถึงการพึ่งพามัน ดังนั้น บุคคลที่มีความอยากจึงยังคงเป็นทุกข์อยู่เสมอ สิ่งสำคัญที่ควรสังเกตตรงนี้คือ นักปฏิบัติธรรม (สาธก) ถือว่าความไร้ความอยากเป็นรากเหง้าของความสุข และความอยากเป็นสาเหตุของความทุกข์ แต่บุคคลผู้ยึดติดกับโลกถือว่าการได้มาซึ่งวัตถุเป็นความสุข และการไม่ได้มาเป็นความทุกข์ หากบุคคลผู้ยึดติดมองด้วยทัศนะที่ถูกต้องเช่นเดียวกับนักปฏิบัติธรรม เขาก็สามารถรู้จักสภาวะอันประจักษ์ชัดของความไร้ความอยากได้อย่างรวดเร็ว บุคคลผู้มีความอยากถือว่ามีคุณสมบัติสำหรับกรรมโยคะ — "แต่กรรมโยคะนั้นสำหรับผู้มีความอยาก" (ศรีมัท ภควาตัม ๑๑.๒๐.๗) สำหรับบุคคลผู้มีความอยาก ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจอยู่ที่โลก ดังนั้น ในการบรรยายถึงสภาวะของผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่ผู้ไร้ความอยากซึ่งบรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่าความยินดี ความพอใจ และความสุขใจของเขา ไม่เหมือนกับของผู้มีความอยาก มิได้อยู่ที่โลก แต่อยู่ที่อาตมันเท่านั้น (คีตา ๒:๕๕) ซึ่งเป็นเช่นนั้นโดยธรรมชาติตั้งแต่แรกเริ่มแล้ว ในความเป็นจริง ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจ แม้จะไม่แยกจากกัน แต่ดูเหมือนแยกออกเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับโลก นั่นคือเหตุผลที่เมื่อตัดขาดจากการเชื่อมโยงกับโลกแล้ว ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจทั้งสามของผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่นั้น กลายเป็นหนึ่งเดียวกันในสภาวะเดียวกัน (คืออาตมัน) ในข้อนี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงใช้คำว่า 'เอวะ' (เท่านั้น/แท้จริง) และ 'จะ' (และ) สองครั้ง และอีกครั้งในข้อถัดไป (ข้อที่สิบแปด) ซึ่งแสดงถึงแนวคิดว่าในกรรมโยคี ย่อมไม่มีความบกพร่องใดๆ เลยในความยินดี ความพอใจ และความสุขใจ และไม่มีความต้องการสิ่งอื่นใดนอกจากสาระธรรม (คีตา ๖:๒๒) "สำหรับเขา ย่อมไม่มีหน้าที่ใดๆ" — บทบัญญัติใดๆ เกี่ยวกับหน้าที่ที่ต้องปฏิบัติซึ่งกำหนดไว้สำหรับมนุษย์ ล้วนมีจุดมุ่งหมายเพียงประการเดียวคือเพื่อบรรลุถึงความสุขอันสูงสุดซึ่งคืออาตมันอันสูงสุด เมื่อบรรลุเป้าหมายแล้วด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง (กรรมโยคะ ญาณโยคะ หรือ ภักติโยคะ) ก็ไม่เหลือสิ่งใดสำหรับบุคคลนั้นที่จะต้องทำ ต้องรู้ หรือต้องได้มาอีก ซึ่งนั่นคือความสำเร็จสูงสุดของชีวิตมนุษย์ แม้ว่าในธรรมชาติที่แท้จริงของบุคคลจะไม่มีความขาดบกพร่องแม้แต่น้อย ตราบใดที่เขา เนื่องจากความเชื่อมโยงกับโลก ยังรับรู้ถึงความขาดภายในตน และยังยึดถือร่างกายว่าเป็น 'ข้า' และ 'ของข้า' ยังกระทำการ 'เพื่อตัวตน' ของตน หน้าที่ก็ยังคงมีอยู่สำหรับเขา แต่เมื่อเขาไม่ทำสิ่งใด 'เพื่อตัวตน' ของตนอีก และปฏิบัติการทั้งปวง 'เพื่อผู้อื่น' — คือเพื่อร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ปราณ; เพื่อมารดา บิดา ภรรยา บุตร ครอบครัว; เพื่อสังคม ประเทศ และโลก — แล้ว ความเชื่อมโยงของเขากับโลกก็ขาดสะบั้นลง เมื่อขาดจากการเชื่อมโยงกับโลกโดยสิ้นเชิงแล้ว ก็ไม่เหลือหน้าที่ใดๆ สำหรับเขาที่จะต้องทำเพื่อตัวตนอีก เหตุผลคือ ไม่มีการกระทำใดๆ เกิดขึ้นในอาตมัน การกระทำใดๆ ที่เกิดขึ้น ล้วนเกิดขึ้นเนื่องจากความเชื่อมโยงกับโลกและผ่านวัตถุทางโลก ดังนั้น หน้าที่จึงมีอยู่เฉพาะสำหรับผู้ที่มีความเชื่อมโยงกับโลกเท่านั้น การกระทำเกิดขึ้นเมื่อมีความปรารถนาที่จะได้สิ่งใดมา และความปรารถนาเกิดจากความรู้สึกขาด ในผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์แล้ว ไม่มีความขาดบกพร่องใดๆ เลย ดังนั้น เขาจึงไม่มีความจำเป็นต้องกระทำการใดๆ เมื่อผ่านกรรมโยคะ ความยินดี ความพอใจ และความสุขใจของผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์แล้วตั้งมั่นอยู่เฉพาะในอาตมันเท่านั้น เมื่อนั้น หลังจากได้กระทำสิ่งที่ควรกระทำเสร็จสิ้น รู้สิ่งที่ควรรู้ทั้งหมด และได้สิ่งที่ควรได้ทั้งหมดแล้ว เขาย่อมอยู่เหนือบทบัญญัติและข้อห้ามทั้งปวง แม้ว่าบทบัญญัติจากคัมภีร์จะไม่ครอบงำเขาอีกต่อไป การกระทำทั้งปวงของเขาย่อมเป็นไปตามคัมภีร์โดยธรรมชาติ และเป็นแบบอย่างอันดีงามสำหรับผู้อื่น ในที่นี้ วลีที่ว่า "สำหรับเขา ย่อมไม่มีหน้าที่ใดๆ" ไม่ได้หมายความว่าไม่มีการกระทำใดๆ เลยที่ดำเนินไปจากผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่ท่านนั้น แม้ว่าจะไม่เหลือสิ่งใดที่เขาต้องทำเพื่อตนเอง แต่กิจกรรมเพื่อสวัสดิภาพของโลก (โลกสังคระหะ) ย่อมดำเนินไปอย่างเป็นธรรมชาติผ่านเขา ดังที่กิจกรรมเช่นการกะพริบตา การหายใจเข้า-ออก การย่อยอาหาร ฯลฯ เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ (ในสภาวะสามัญ) เช่นเดียวกัน การกระทำทั้งปวงที่เป็นแบบอย่างและสอดคล้องกับคัมภีร์ก็ย่อมดำเนินไปอย่างเป็นธรรมชาติผ่านผู้มีจิตใจอันยิ่งใหญ่นั้น (เนื่องจากไร้ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ)