**৩.১৭** কিন্তু যিনি কেবলমাত্র আত্মাতেই আনন্দিত, আত্মাতেই তৃপ্ত এবং আত্মাতেই সন্তুষ্ট, তাঁর কোনো কর্তব্য নেই।
**ভাষ্য:** এখানে 'কিন্তু' (তু) শব্দটি পূর্বশ্লোকে বর্ণিত কর্তব্যবিমুখ ব্যক্তি থেকে সেই মহাজনের পার্থক্য নির্দেশ করছে, যিনি কর্তব্যপালনের মাধ্যমে পরিপূর্ণতালাভ করেছেন। যতদিন মানুষ নিজের সম্পর্ক বিশ্বের সঙ্গে বলে মনে করে, ততদিন সে তার 'আনন্দ' (রতি) অনুভব করে ইন্দ্রিয়সুখে, স্ত্রী-পুত্র-পরিবারাদিতে; 'তৃপ্তি' (তৃপ্তি) অনুভব করে আহার্য-পেয়ে; আর 'সন্তুষ্টি' (সন্তুষ্টি) অনুভব করে ধন-সম্পদে। কিন্তু তাতে তার আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি কখনও সম্পূর্ণ হয় না, কিংবা নিরবচ্ছিন্নভাবে স্থায়ীও হয় না। কারণ, জগৎ নিত্য পরিবর্তনশীল, জড় ও বিনাশী; পক্ষান্তরে 'আত্মা' সর্বদা একরস, চৈতন্যস্বরূপ ও অবিনাশী। অর্থাৎ, 'আত্মার' সঙ্গে জগতের বিন্দুমাত্রও সম্পর্ক নেই। তাহলে 'আত্মার' আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি জগৎ থেকে আসবে কী করে?
এটা সকলেরই অভিজ্ঞতা যে, জগতে মানুষের আনন্দ চিরস্থায়ী হয় না। বিবাহের সময় পুরুষ ও নারীর মধ্যে যে পারস্পরিক স্নেহ বা আকর্ষণ অনুভূত হয়, এক-দুটি সন্তান জন্মালে তা আর থাকে না। কোনো কোনো ক্ষেত্রে স্ত্রীলোকেরা বৃদ্ধ স্বামী সম্পর্কে এতদূর পর্যন্ত বলে, "বুড়োটা মরে গেলেই ভালো হয়।" আহার করে যে তৃপ্তি অনুভূত হয়, সেও অল্পক্ষণের জন্য। ধনলাভ করে মানুষের যে সন্তুষ্টি অনুভূত হয়, সেও ক্ষণস্থায়ী, কারণ ধনলিপ্সা ক্রমাগতই বাড়তে থাকে। তাই অভাববোধ নিরন্তর বিদ্যমান থাকে। অর্থাৎ, জগতে আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি কখনও স্থায়ী হতে পারে না, এটাই সহজ অর্থ।
মানুষ জাগতিক বস্তুতে আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি অনুভব করে মাত্র; বাস্তবে সেগুলো সেখানে থাকে না। থাকলে বিরাগ, অসন্তোষ ও অসন্তুষ্টি আবার উত্থিত হতো না। আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি স্বভাবতই আত্মাতে স্বতঃসিদ্ধ। আত্মা সৎস্বরূপ। সতে কখনও অভাব থাকে না—"নাসতো বিদ্যতে ভাবো নাভাবো বিদ্যতে সতঃ" (গীতা ২.১৬)—আর অভাববোধ না থাকলে কামনার উৎপত্তি হয় না। তাই নিষ্কামত্ব আত্মাতে স্বতঃসিদ্ধ। কিন্তু জীবাত্মা ভ্রমবশত যখন নিজেকে জগতের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত বলে মনে করে, তখনই সে আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি জগতেই খোঁজে এবং সেই উদ্দেশ্যে জাগতিক বস্তু কামনা করতে শুরু করে। কামনা করার পর, যখন সেই বস্তু (ধনাদি) লাভ হয়, তখন মনের মধ্যে অবস্থিত কামনার প্রস্থানে (অন্য কামনার উদয় হওয়ার আগে) তার অবস্থা হয় নিষ্কাম, আর সেই নিষ্কামত্বেই সে সুখ অনুভব করে। কিন্তু ভুলবশত মানুষ সেই সুখকে জাগতিক বস্তুলাভের উপর আরোপ করে এবং সেই সুখকেই আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি নামে অভিহিত করে। যদি বস্তুপ্রাপ্তি থেকেই সুখ আসত, তবে তা প্রাপ্তির পর বস্তু থাকা পর্যন্ত সুখ সদা বিদ্যমান থাকত, দুঃখ কখনও হতো না এবং বস্তুর জন্য পুনরায় কামনার উদয় হতো না। কিন্তু যেহেতু জাগতিক বস্তু থেকে সম্পূর্ণ (স্থায়ী) আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি কখনও পাওয়া যায় না, এবং জগতের প্রতি 'মমতা' বোধ থাকায়, সে আবার নতুন কামনা পোষণ করতে শুরু করে। কামনা উদয় হলে সে নিজের মধ্যে অভাববোধ অনুভব করে; আর কাম্যবস্তু প্রাপ্ত হলে তার উপর নির্ভরশীলতা অনুভব করে। তাই কামনাবিশিষ্ট ব্যক্তি সর্বদাই দুঃখী থাকে।
এখানে লক্ষণীয় যে, সাধকেরা নিষ্কামত্বকে সুখের মূল কারণ এবং কামনাকে দুঃখের কারণ বলে মনে করেন। কিন্তু সংসারাসক্ত ব্যক্তিরা বস্তুলাভকে সুখ এবং অলাভকে দুঃখ বলে মনে করে। যদি আসক্ত ব্যক্তিও সাধকের মতো যথার্থ দৃষ্টিতে দেখে, তবে সে দ্রুত নিষ্কামত্বের স্বতঃসিদ্ধ অবস্থা উপলব্ধি করতে পারে। কামনাবিশিষ্ট ব্যক্তিরাই কর্মযোগের অধিকারী—"কর্মযোগস্তু কাম্যানাং" (শ্রীমদ্ভাগবত ১১.২০.৭)। কামনাবিশিষ্ট ব্যক্তিদের আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি জগতে। তাই কর্মযোগে পরিণত নিষ্কাম মহাজনদের অবস্থা বর্ণনা করতে গিয়ে ভগবান বলেছেন যে, তাদের আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি কামনাবিশিষ্ট ব্যক্তিদের মতো জগতে নয়, কেবলমাত্র আত্মাতেই (গীতা ২.৫৫), যা আদি থেকেই স্বভাবসিদ্ধ।
বাস্তবে আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি পরস্পর থেকে পৃথক না হলেও জগতের সংসর্গে পৃথক বলে প্রতিভাত হয়। তাই জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হলে সেই মহাজনের আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি—এই তিনই একরস (আত্মা) হয়ে যায়। এই শ্লোকে ভগবান 'এব' (কেবল/নিশ্চয়) ও 'চ' (এবং) শব্দ দু'বার এবং পরবর্তী (অষ্টাদশ) শ্লোকে আরেকবার ব্যবহার করেছেন। এর দ্বারা এই ভাবটি প্রকাশ পেয়েছে যে, কর্মযোগীর আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টিতে কোনোপ্রকার অভাবই থাকে না, তত্ত্ব (গীতা ৬.২২) ছাড়া অন্য কিছুরই প্রয়োজন থাকে না।
"তাঁর কোনো কর্তব্য নেই"—মানুষের জন্য নিত্যকর্মাদির যে সমস্ত বিধি নির্দিষ্ট আছে, তার একমাত্র উদ্দেশ্য হল পরমাত্মাস্বরূপ পরমানন্দ লাভ। যে কোনো উপায়ে (কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তিযোগ) সেই লক্ষ্য সিদ্ধ হলে, ব্যক্তির জন্য আর কিছুই করণীয়, জ্ঞানীয় বা প্রাপ্তীয় থাকে না, এটাই মানবজীবনের চরম সাফল্য।
ব্যক্তির স্বরূপে বিন্দুমাত্র অভাব না থাকলেও, যতদিন সে জগতের সংসর্গবশত নিজের মধ্যে অভাববোধ করে এবং দেহকে 'আমি' ও 'আমার' বলে অভিমান করে 'নিজের জন্য' কাজ করে, ততদিন তার কর্তব্য থাকে। কিন্তু যখন সে 'নিজের জন্য' কিছুই করে না এবং সমস্ত কাজ 'পরের জন্য'—অর্থাৎ দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ; মাতা, পিতা, স্ত্রী, পুত্র, পরিবার; সমাজ, দেশ ও জগতের জন্য—করতে থাকে, তখন তার জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়। জগতের সঙ্গে সম্পর্ক সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন হলে, নিজের জন্য তার কোনো কর্তব্য থাকে না। কারণ, আত্মাতে কোনো ক্রিয়াই ঘটে না। যে ক্রিয়াই ঘটে, তা কেবল জগতের সংসর্গে ও জাগতিক বস্তুর দ্বারাই ঘটে। তাই জগতের সঙ্গে সম্পর্ক যাদের আছে, কেবল তাদের জন্যই কর্তব্য থাকে।
কোনো কিছু প্রাপ্তির ইচ্ছা থাকলেই কর্ম হয়, আর ইচ্ছা হয় অভাববোধ থেকে। পরিণত মহাজনের মধ্যে কোনো অভাবই নেই, তাই তার কর্ম করার কী প্রয়োজন? কর্মযোগের মাধ্যমে যখন পরিণত মহাজনের আনন্দ, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টি কেবল আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন করণীয় সমস্তকিছু সম্পন্ন, জ্ঞানীয় সমস্তকিছু জ্ঞাত এবং প্রাপ্তীয় সমস্তকিছু প্রাপ্ত হয়ে তিনি বিধি-নিষেধের ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন। শাস্ত্রীয় বিধি যদিও তাকে আর শাসন করে না, তবু তার সমস্ত ক্রিয়া স্বভাবতই শাস্ত্রানুগ হয় এবং অপরের জন্য আদর্শস্বরূপ হয়।
এখানে "তাঁর কোনো কর্তব্য নেই" বলতে এই মহাজন থেকে কোনো ক্রিয়াই সম্পাদিত হয় না, তা বোঝায় না। তার জন্য কিছুই করণীয় না থাকলেও, লোকসংগ্রহের জন্য ক্রিয়াসমূহ স্বতঃস্ফূর্তভাবে তার দ্বারা সংঘটিত হয়। যেমন নিমেষপাত, শ্বাস-প্রশ্বাস, আহারজীর্ণাদি ক্রিয়া স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে (প্রকৃতিতে), তেমনই সমস্ত আদর্শ ও শাস্ত্রানুগ ক্রিয়াও সেই মহাজন দ্বারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে সংঘটিত হয় (কর্তৃত্বাভিমানের অভাবে)।
★🔗
