**୩.୧୭** କିନ୍ତୁ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ଆତ୍ମାରେ ଆନନ୍ଦିତ, ଆତ୍ମାରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଏବଂ ଆତ୍ମାରେ ଏକାନ୍ତ ରୂପେ ତୃପ୍ତ, ତାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନାହିଁ।
**ଟୀକା:** ଏଠାରେ 'କିନ୍ତୁ' (ତୁ) ଶବ୍ଦଟି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ ଦ୍ୱାରା ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ସହିତ ପୂର୍ବ ଶ୍ଳୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବିମୁଖ ବ୍ୟକ୍ତି ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ସମ୍ପର୍କ ସଂସାର ସହିତ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରେ, ସେ ନିଜର 'ଆନନ୍ଦ' (ରତି) ଇନ୍ଦ୍ରିୟସୁଖ, ସ୍ତ୍ରୀ, ସନ୍ତାନ, ପରିବାର ଆଦିରେ; 'ସନ୍ତୋଷ' (ତୃପ୍ତି) ଖାଦ୍ୟ-ପାନରେ; ଏବଂ 'ତୃପ୍ତି' (ସନ୍ତୁଷ୍ଟି) ଧନ-ସମ୍ପତ୍ତିରେ ବୋଲି ମନେ କରେ। କିନ୍ତୁ ଏଥିରେ ତାଙ୍କର ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି କେବେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ କିମ୍ବା ସ୍ଥାୟୀ ହୁଏ ନାହିଁ। କାରଣ ସଂସାର ନିରନ୍ତର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ, ଜଡ଼ ଓ କ୍ଷଣିକ, ଯେତେବେଳେ କି 'ଆତ୍ମା' ସର୍ବଦା ଏକ ସ୍ୱରୂପ, ଚେତନ ଓ ଅକ୍ଷୟ। ଏହାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଲା ଯେ 'ଆତ୍ମା'ର ସଂସାର ସହିତ ସାମାନ୍ୟତମ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ତେବେ 'ଆତ୍ମା'ର ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ସଂସାରରୁ କିପରି ହୋଇପାରିବ?
ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କର ଅନୁଭୂତି ଯେ ସଂସାରରେ ବ୍ୟକ୍ତିର ଆନନ୍ଦ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ହୁଏ ନାହିଁ। ବିବାହ ସମୟରେ ପୁରୁଷ ଓ ସ୍ତ୍ରୀ ମଧ୍ୟରେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ପାରସ୍ପରିକ ସ୍ନେହ ବା ଆକର୍ଷଣ ଗୋଟିଏ ଦୁଇଟି ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ ହେବା ପରେ ରହେ ନାହିଁ। କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସ୍ତ୍ରୀମାନେ ନିଜ ବୃଦ୍ଧ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ବିଷୟରେ ଏପରିକି କହିଥାଆନ୍ତି, "ବୁଢ଼ା ମରିଗଲେ ଭଲ ହୁଅନ୍ତା।" ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବାରୁ ଯେଉଁ ସନ୍ତୋଷ ମିଳେ ତାହା ମଧ୍ୟ ଅଳ୍ପ ସମୟ ପାଇଁ ଅନୁଭୂତ ହୁଏ। ଧନ ଲାଭ କରି ବ୍ୟକ୍ତିର ଯେଉଁ ତୃପ୍ତି ହୁଏ ତାହା ମଧ୍ୟ କ୍ଷଣିକ, କାରଣ ଧନ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ସର୍ବଦା କ୍ରମାଗତ ଭାବେ ବଢ଼ିବାରେ ଲାଗିଥାଏ। ତେଣୁ ଅଭାବ ବୋଧ ସର୍ବଦା ବଜାୟ ରହେ। ଅର୍ଥାତ୍ ସଂସାରରେ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି କେବେ ଚିରସ୍ଥାୟୀ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।
ବ୍ୟକ୍ତି ସଂସାରିକ ବିଷୟରେ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ଅନୁଭବ କରେ ମାତ୍ର; ବାସ୍ତବରେ ସେଠାରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ବିଦ୍ୟମାନ ନାହାନ୍ତି। ଯଦି ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ବିରକ୍ତି, ଅସନ୍ତୋଷ ଓ ଅତୃପ୍ତି ପୁନର୍ବାର ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ସ୍ୱଭାବତଃ ଆତ୍ମାରେ ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ। ଆତ୍ମା ସତ୍ (ସତ୍ୟ) ସ୍ୱରୂପ। ସତ୍ୟରେ କେବେ ଅଭାବ ନାହିଁ—"ଅସତର କିଛି ସତ୍ତା ନାହିଁ, ସତ୍ୟର କିଛି ଅସତ୍ତା ନାହିଁ" (ଗୀତା ୨.୧୬)—ଏବଂ ଅଭାବ ବୋଧ ନ ଥିଲେ ଇଚ୍ଛା ଜନ୍ମେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ନିଃସ୍ପୃହତା ଆତ୍ମାରେ ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ। କିନ୍ତୁ ଜୀବାତ୍ମା ଅଜ୍ଞାନବଶତଃ ନିଜକୁ ସଂସାର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମନେ କରି ସଂସାରରେ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ଖୋଜିବାକୁ ଲାଗେ ଏବଂ ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସଂସାରିକ ବିଷୟ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା କରିବାକୁ ଲାଗେ। ଇଚ୍ଛା କରିବା ପରେ ଯେତେବେଳେ ସେହି ବିଷୟ (ଧନାଦି) ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ତେବେ ମନରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଇଚ୍ଛାର ଅଭାବ ହେବା ସମୟରେ (ଅନ୍ୟ ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହେବା ପୂର୍ବରୁ) ତାଙ୍କର ଅବସ୍ଥା ନିଃସ୍ପୃହ ହୁଏ, ଏବଂ ସେହି ନିଃସ୍ପୃହତାରେ ସେ ସୁଖ ଅନୁଭବ କରେ। କିନ୍ତୁ ଭ୍ରମବଶତଃ ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ସୁଖକୁ ସଂସାରିକ ବିଷୟ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ଆରୋପ କରେ ଏବଂ ସେହି ସୁଖକୁ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ନାମରେ ଡାକେ। ଯଦି ବିଷୟ ପ୍ରାପ୍ତିରୁ ସୁଖ ଆସୁଥାନ୍ତା, ତେବେ ତାହା ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା ପରେ ବିଷୟଟି ଥିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୁଖ ସର୍ବଦା ରହୁଥାନ୍ତା; ଦୁଃଖ କେବେ ହୁଅନ୍ତା ନାହିଁ ଏବଂ ବିଷୟ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ପୁନର୍ବାର ଜାତ ହୁଅନ୍ତା ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ସଂସାରିକ ବିଷୟରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ (ଚିରସ୍ଥାୟୀ) ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି କେବେ ମିଳେ ନାହିଁ ଏବଂ ସଂସାର ସହିତ 'ମୋର' ବୋଧ ବଜାୟ ରହେ, ସେ ପୁନର୍ବାର ନୂଆ ଇଚ୍ଛା ପୋଷଣ କରିବାକୁ ଲାଗେ। ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହେଲେ ସେ ନିଜ ଭିତରେ ଅଭାବ ବୋଧ କରେ; ଏବଂ ଇଚ୍ଛିତ ବିଷୟ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ ତା'ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଅନୁଭବ କରେ। ତେଣୁ ଇଚ୍ଛାବାନ ବ୍ୟକ୍ତି ସର୍ବଦା ଦୁଃଖୀ ହୋଇ ରହେ।
ଏଠାରେ ଏହା ମନେ ରଖିବା ଜରୁରୀ ଯେ ସାଧକମାନେ ନିଃସ୍ପୃହତାକୁ ସୁଖର ମୂଳ କାରଣ ଏବଂ ଇଚ୍ଛାକୁ ଦୁଃଖର କାରଣ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ସଂସାରାସକ୍ତ ଲୋକେ ବିଷୟ ପ୍ରାପ୍ତିକୁ ସୁଖ ଏବଂ ତାହା ଅପ୍ରାପ୍ତିକୁ ଦୁଃଖ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି। ଯଦି ଆସକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ମଧ୍ୟ ସାଧକଙ୍କ ଭଳି ସତ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଦେଖନ୍ତି, ତେବେ ସେ ଶୀଘ୍ର ନିଃସ୍ପୃହତାର ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ ଅବସ୍ଥା ଅନୁଭବ କରିପାରିବେ। ଇଚ୍ଛାବାନ ଲୋକଙ୍କୁ କର୍ମଯୋଗ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ବୋଲି କୁହାଯାଏ—"କିନ୍ତୁ କର୍ମଯୋଗ ଇଚ୍ଛାବାନଙ୍କ ପାଇଁ" (ଶ୍ରୀମଦ୍ଭାଗବତ ୧୧.୨୦.୭)। ଇଚ୍ଛାବାନ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ସଂସାରରେ ଅଛି। ତେଣୁ କର୍ମଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ସିଦ୍ଧ ନିଃସ୍ପୃହ ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି, ଇଚ୍ଛାବାନଙ୍କ ଭଳି ନୁହେଁ, ସଂସାରରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଆତ୍ମାରେ ଏକାନ୍ତ (ଗୀତା ୨.୫୫), ଯାହା ଆଦିରୁ ସ୍ୱଭାବତଃ ସେହିପରି।
ବାସ୍ତବରେ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ପରସ୍ପରଠାରୁ ପୃଥକ୍ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହେତୁ ପୃଥକ୍ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଅନ୍ତି। ସେଥିପାଇଁ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେବା ଉତ୍ତାରୁ ସେହି ମହାପୁରୁଷଙ୍କର ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି—ତିନିଟି ଏକ ସ୍ୱରୂପରେ (ଆତ୍ମାରେ) ଏକାକାର ହୋଇଯାଆନ୍ତି। ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ 'ଏବ' (ଏକାନ୍ତ/ନିଶ୍ଚୟ) ଓ 'ଚ' (ଏବଂ) ଶବ୍ଦ ଦୁଇଥର ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ (ଅଷ୍ଟାଦଶ) ଶ୍ଳୋକରେ ଆଉ ଥରେ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି। ଏହା ଏହି ଭାବକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ ଯେ କର୍ମଯୋଗୀରେ ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତିରେ କୌଣସି ଅଭାବ ରହେ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ସାର (ଆତ୍ମା) ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଛିର ଆବଶ୍ୟକତା ରହେ ନାହିଁ (ଗୀତା ୬.୨୨)।
"ତାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନାହିଁ"—ମନୁଷ୍ୟ ପାଇଁ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ନିତ୍ୟକର୍ମର ବିଧି ପ୍ରଣୀତ ହୋଇଛି, ସେମାନଙ୍କର ଏକମାତ୍ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ପରମାତ୍ମା ସ୍ୱରୂପ ପରମାନନ୍ଦ ପ୍ରାପ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଯେକୌଣସି ଉପାୟରେ (କର୍ମଯୋଗ, ଜ୍ଞାନଯୋଗ ବା ଭକ୍ତିଯୋଗ) ଲକ୍ଷ୍ୟ ସାଧିତ ହୁଏ, ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ କରିବାକୁ, ଜାଣିବାକୁ ବା ପାଇବାକୁ କିଛି ବାକି ରହେ ନାହିଁ, ଯାହା ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନର ଚରମ ସଫଳତା।
ବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱରୂପରେ ସାମାନ୍ୟତମ ଅଭାବ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହେତୁ ସେ ନିଜ ଭିତରେ ଅଭାବ ବୋଧ କରୁଥିବା ଏବଂ ଶରୀରକୁ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ବୋଲି ଅଭିମାନ କରି 'ନିଜ ପାଇଁ' କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାଙ୍କ ପାଇଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ରହେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସେ କିଛି ମଧ୍ୟ 'ନିଜ ପାଇଁ' କରେ ନାହିଁ ଏବଂ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ 'ଅନ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ'—ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ପ୍ରାଣ; ମାତା, ପିତା, ସ୍ତ୍ରୀ, ସନ୍ତାନ, ପରିବାର; ସମାଜ, ଦେଶ ଓ ଜଗତ ପାଇଁ—କରେ, ତେବେ ତାଙ୍କର ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ। ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛିନ୍ନ ହେବା ଉତ୍ତାରୁ ନିଜ ପାଇଁ ତାଙ୍କର କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ରହେ ନାହିଁ। କାରଣ ଆତ୍ମାରେ କୌଣସି କ୍ରିୟା ଘଟେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ କ୍ରିୟା ଘଟେ, ତାହା କେବଳ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଏବଂ ସଂସାରିକ ବିଷୟ ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ଘଟେ। ତେଣୁ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ ହିଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ରହିଥାଏ।
କିଛି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ଥିଲେ କ୍ରିୟା ଘଟେ, ଏବଂ ଇଚ୍ଛା ଅଭାବ ବୋଧରୁ ଜାତ ହୁଏ। ସିଦ୍ଧ ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଅଭାବ ନାହିଁ, ତେଣୁ ତାଙ୍କ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର କି ଆବଶ୍ୟକତା? କର୍ମଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ଯେତେବେଳେ ସିଦ୍ଧ ମହାପୁରୁଷଙ୍କର ଆନନ୍ଦ, ସନ୍ତୋଷ ଓ ତୃପ୍ତି ଆତ୍ମାରେ ଏକାନ୍ତ ସ୍ଥିର ହୁଏ, ତେବେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ, ଜ୍ଞେୟ ଓ ପ୍ରାପ୍ୟ ସମସ୍ତ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯିବାରୁ ସେ ବିଧି-ନିଷେଧର ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଉଠିଯାଆନ୍ତି। ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ବିଧି ତାଙ୍କୁ ଆଉ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ନ କରିଲେ ମଧ୍ୟ, ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱଭାବତଃ ଶାସ୍ତ୍ରାନୁମୋଦିତ ହୁଏ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆଦର୍ଶ ସ୍ୱରୂପ ହୋଇଥାଏ।
ଏଠାରେ "ତାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନାହିଁ" ବାକ୍ୟଟିର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ସେହି ମହାପୁରୁଷଠାରୁ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ପାଇଁ କିଛି କରିବାକୁ ବାକି ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଜଗତ କଲ୍ୟାଣ (ଲୋକସଂଗ୍ରହ) ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟସମୂହ ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ଵତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ। ଯେପରି ଆଖିପତା ଖେଳିବା, ଶ୍ୱାସ ପ୍ରଶ୍ୱାସ, ଖାଦ୍ୟ ପାଚନ ଆଦି କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ଵତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଘଟେ (ପ୍ରକୃତିରେ), ସେହିପରି ସମସ୍ତ ଆଦର୍ଶ ଓ ଶାସ୍ତ୍ରାନୁମୋଦିତ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ସେହି ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ଵତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ (କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱବୋଧ ଅଭାବ ହେତୁ)।
★🔗
