Tetapi bagi orang yang bergembira hanya dalam Diri, yang puas dengan Diri dan yang berpuas hati dalam Diri sahaja, sesungguhnya tiada lagi tugas baginya.

Maksud perkataan: Yah - siapa, tu - tetapi, atmaratih - yang bersukacita dalam Diri, eva - hanya, syat - jadilah, atmatriptah - puas dalam Diri, ca - dan, manavah - manusia, atmani - dalam Diri, eva - hanya, ca - dan, santustah - puas, tasya - baginya, karyam - kerja yang perlu dilakukan, na - tidak, vidyate - ada. Ulasan: Orang bijak tidak bergantung pada objek luaran untuk kebahagiaannya. Dia sepenuhnya puas dalam Diri. Dia menemui kegembiraan, kebahagiaan tertinggi, dan kepuasan di dalam dirinya sendiri. Bagi orang bijak yang telah mengenal Diri, tidak ada lagi yang perlu dilakukan. Dia telah menyelesaikan semua tindakan. Semua keinginannya telah dipenuhi. Dia mempunyai kepuasan yang sempurna.

**3.17** Tetapi bagi orang yang bersuka ria hanya dalam Diri, yang berpuas hati dalam Diri semata-mata, dan yang berasa cukup dalam Diri semata-mata, tiada kewajipan baginya. **Ulasan:** Perkataan 'tetapi' (tu) di sini digunakan untuk menonjolkan perbezaan antara insan agung, yang mencapai kesempurnaan melalui pelaksanaan kewajipan, dengan orang yang digambarkan dalam ayat sebelumnya yang mengabaikan kewajipannya. Selagi seseorang percaya hubungannya adalah dengan dunia, dia menganggap 'kesukaan' (rati) nya terletak pada kesenangan deria serta pada isteri, anak, keluarga, dan sebagainya; 'kepuasan' (tripti) nya pada makanan dan minuman; dan 'kecukupan' (santushti) nya pada harta kekayaan. Namun, dalam hal ini, kesukaan, kepuasan, dan kecukupannya tidak pernah lengkap mahupun berkekalan. Sebabnya ialah dunia sentiasa berubah, tidak bernyawa, dan fana, manakala 'Diri' sentiasa bersifat satu, sedar, dan kekal. Maksudnya ialah 'Diri' tidak mempunyai sedikitpun hubungan dengan dunia. Oleh itu, bagaimana mungkin kesukaan, kepuasan, dan kecukupan 'Diri' itu datang dari dunia? Pengalaman semua orang membuktikan bahawa kesukaan seseorang terhadap dunia tidak kekal selama-lamanya. Kasih sayang atau tarikan yang dirasai antara lelaki dan wanita pada masa perkahwinan tidak kekal setelah satu atau dua orang anak dilahirkan. Dalam sesetengah kes, wanita sanggup berkata tentang suami mereka yang sudah tua, "Alangkah baiknya jika si tua itu mati." Kepuasan yang diperoleh daripada makan makanan juga dirasai hanya seketika. Kecukupan yang dirasai seseorang setelah memperoleh harta kekayaan juga sementara, kerana keinginan terhadap harta sentiasa meningkat secara beransur-ansur. Oleh itu, perasaan kekurangan berterusan wujud. Maksudnya hanyalah bahawa di dunia, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan tidak mungkin kekal. Seseorang hanya merasai kesukaan, kepuasan, dan kecukupan pada objek-objek duniawi; pada hakikatnya, ia tidak wujud di sana. Jika ia wujud, maka rasa tidak berminat, tidak puas hati, dan tidak cukup tidak akan timbul semula. Pada sifat asalnya, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan adalah nyata dengan sendirinya dalam Diri. Diri itu adalah Kewujudan (Sat). Dalam Kewujudan, tidak pernah wujud kekurangan—"Yang tidak nyata tiada kewujudan; yang nyata tiada ketiadaan" (Gita 2:16)—dan tanpa perasaan kekurangan, tiada keinginan timbul. Oleh itu, ketiadaan keinginan adalah nyata dengan sendirinya dalam Diri. Namun, apabila jiwa individu, disebabkan oleh kekeliruan, percaya dirinya berhubung dengan dunia, ia mula mencari kesukaan, kepuasan, dan kecukupan di dunia dan mula mengingini objek-objek duniawi untuk tujuan ini. Setelah berkeinginan, apabila objek itu (seperti harta, dan sebagainya) diperoleh, maka, setelah keinginan yang berada dalam minda itu lenyap (sebelum keinginan lain timbul), keadaannya menjadi tanpa keinginan, dan dalam ketiadaan keinginan itulah dia mengalami kebahagiaan. Tetapi, secara silap, orang itu mengaitkan kebahagiaan itu dengan perolehan objek duniawi dan menamakan kebahagiaan itu sendiri sebagai kesukaan, kepuasan, dan kecukupan. Jika kebahagiaan datang daripada memperoleh objek, maka setelah memperolehnya, kebahagiaan akan kekal selagi objek itu kekal; kesedihan tidak akan berlaku, dan keinginan terhadap objek itu tidak akan timbul semula. Namun, oleh kerana kesukaan, kepuasan, dan kecukupan yang lengkap (kekal) tidak mungkin diperoleh daripada objek-objek duniawi, dan kerana perasaan 'milikku' terhadap dunia berterusan, dia sekali lagi mula mengingini perkara baru. Apabila keinginan timbul, dia mengalami perasaan kekurangan dalam dirinya; dan apabila objek yang diingini diperoleh, dia mengalami kebergantungan kepadanya. Oleh itu, seseorang yang mempunyai keinginan sentiasa tidak bahagia. Perlu diperhatikan di sini bahawa para penuntut rohani (sadhaka) menganggap ketiadaan keinginan sebagai punca kebahagiaan dan keinginan sebagai punca kesedihan. Tetapi orang yang terikat dengan dunia menganggap perolehan objek sebagai kebahagiaan dan kegagalan memperolehnya sebagai kesedihan. Jika orang yang terikat juga melihat dengan pandangan benar yang sama seperti penuntut rohani, dia dapat dengan cepat mengalami keadaan ketiadaan keinginan yang nyata dengan sendirinya. Orang yang mempunyai keinginan dikatakan layak untuk Karmayoga—"Tetapi Karmayoga adalah untuk mereka yang mempunyai keinginan" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Bagi orang yang mempunyai keinginan, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan berada di dunia. Oleh itu, menggambarkan keadaan insan agung yang tanpa keinginan dan disempurnakan melalui Karmayoga, Tuhan berfirman bahawa kesukaan, kepuasan, dan kecukupan mereka, tidak seperti orang yang mempunyai keinginan, bukan di dunia tetapi dalam Diri semata-mata (Gita 2:55), yang memang begitu sejak awal lagi. Pada hakikatnya, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan, walaupun tidak terpisah antara satu sama lain, kelihatan terpisah disebabkan oleh hubungan dengan dunia. Itulah sebabnya, setelah hubungan dengan dunia terputus, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan insan agung itu—ketiga-tiganya—menjadi satu dalam intipati yang sama (Diri). Dalam ayat ini, Tuhan telah menggunakan perkataan 'eva' (sahaja/sesungguhnya) dan 'cha' (dan) dua kali, dan sekali lagi dalam ayat seterusnya (kelapan belas). Ini menyatakan idea bahawa dalam Karmayogi, tidak wujud sedikitpun kekurangan dalam kesukaan, kepuasan, dan kecukupan, mahupun keperluan untuk apa-apa selain daripada Intipati (Gita 6:22). "Baginya, tiada kewajipan"—Apa jua perintah mengenai kewajipan wajib yang telah ditetapkan untuk manusia, tujuannya semata-mata adalah untuk mencapai Kebahagiaan Tertinggi iaitu Diri Tertinggi. Apabila matlamat itu tercapai melalui apa jua cara (Karmayoga, Jnanayoga, atau Bhaktiyoga), tiada lagi yang tinggal untuk seseorang itu lakukan, ketahui, atau peroleh, yang merupakan kejayaan tertinggi kehidupan manusia. Walaupun tidak wujud sedikitpun kekurangan dalam sifat sebenar seseorang, selagi dia, disebabkan oleh hubungannya dengan dunia, merasai kekurangan dalam dirinya dan, mengenal pasti badan sebagai 'aku' dan 'milikku', bertindak 'untuk dirinya sendiri', kewajipan masih wujud baginya. Tetapi apabila dia tidak melakukan apa-apa 'untuk dirinya sendiri' dan melaksanakan semua tindakan 'untuk orang lain'—iaitu, untuk badan, deria, minda, intelek, nafas kehidupan; untuk ibu, bapa, isteri, anak, keluarga; untuk masyarakat, negara, dan dunia—maka hubungannya dengan dunia terputus. Setelah hubungan dengan dunia terputus sepenuhnya, tiada kewajipan yang tinggal baginya untuk dirinya sendiri. Sebabnya ialah tiada aktiviti berlaku dalam Diri. Apa jua aktiviti yang berlaku, berlaku hanya disebabkan oleh hubungan dengan dunia dan melalui objek-objek duniawi. Oleh itu, kewajipan wujud hanya bagi mereka yang mempunyai hubungan dengan dunia. Tindakan berlaku apabila terdapat keinginan untuk memperoleh sesuatu, dan keinginan timbul daripada perasaan kekurangan. Dalam insan agung yang sempurna, tiada langsung kekurangan, jadi apakah keperluannya untuk bertindak? Apabila, melalui Karmayoga, kesukaan, kepuasan, dan kecukupan insan agung yang sempurna itu tertanam dalam Diri semata-mata, maka, setelah menyempurnakan semua yang perlu disempurnakan, mengetahui semua yang perlu diketahui, dan memperoleh semua yang perlu diperoleh, dia melampaui perintah dan larangan. Walaupun perintah kitab suci tidak lagi mengawalnya, semua tindakannya secara semula jadi selaras dengan kitab suci dan menjadi teladan untuk orang lain. Di sini, frasa "baginya, tiada kewajipan" tidak bermaksud bahawa tiada langsung aktiviti yang berlaku daripada insan agung itu. Walaupun tiada yang tinggal untuknya lakukan, aktiviti untuk kesejahteraan dunia (lokasangraha) berlaku secara spontan melaluinya. Sebagaimana aktiviti seperti kelipan kelopak mata, penyedutan dan pernafasan, pencernaan makanan, dan sebagainya berlaku secara spontan (dalam alam semula jadi), begitu juga, semua tindakan yang menjadi teladan dan selaras dengan kitab suci berlaku secara spontan melalui insan agung itu (disebabkan ketiadaan rasa pelaku).