**૩.૧૭** પરંતુ જે આત્મામાં જ આનંદ માને છે, જે આત્મામાં જ તૃપ્ત છે અને જે આત્મામાં જ સંતુષ્ટ છે, તેના માટે કોઈ કર્તવ્ય નથી.
**ટીકા:** અહીં 'પરંતુ' (તુ) શબ્દનો ઉપયોગ એવા મહાપુરુષની ભિન્નતા દર્શાવવા માટે થયો છે, જે કર્તવ્યપાલનથી સિદ્ધિને પામે છે, તે પૂર્વની શ્લોકમાં વર્ણવેલા એવા વ્યક્તિથી જે પોતાનું કર્તવ્ય ભૂલી જાય છે. જ્યાં સુધી વ્યક્તિ પોતાનો સંબંધ જગત સાથે છે એમ માને છે, ત્યાં સુધી તે પોતાનો 'આનંદ' (રતિ) ઇન્દ્રિયસુખોમાં અને પત્ની, સંતાન, કુટુંબ વગેરેમાં; પોતાની 'તૃપ્તિ' (તૃપ્તિ) અન્ન-પાનીમાં; અને પોતાની 'સંતુષ્ટિ' (સંતુષ્ટિ) ધન-સંપત્તિમાં માને છે. પરંતુ એમાં તેનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ કદી પૂર્ણ થતી નથી કે સતત ટકતી પણ નથી. કારણ કે જગત સતત પરિવર્તનશીલ, જડ અને નશ્વર છે, જ્યારે 'આત્મા' સર્વદા એકસમાન સ્વરૂપવાળો, ચેતન અને અવિનાશી છે. અર્થ એ છે કે 'આત્મા'નો જગત સાથે જરા પણ સંબંધ નથી. તો પછી 'આત્મા'નો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ જગતમાંથી કેમ હોઈ શકે?
દરેકનો અનુભવ છે કે જગતમાં વ્યક્તિનો આનંદ સદા ટકતો નથી. લગ્નના સમયે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે જે પારસ્પરિક સ્નેહ અથવા આકર્ષણ દેખાય છે, તે એક-બે સંતાન થયા પછી રહેતો નથી. કેટલાક કિસ્સાઓમાં તો સ્ત્રીઓ પોતાના વૃદ્ધ પતિ વિશે એવું પણ કહે છે કે, "આ વૃદ્ધ મરી જાય તો સારું." અન્ન ખાવાથી જે તૃપ્તિ થાય છે તે પણ થોડા સમય માટે જ દેખાય છે. ધન પ્રાપ્ત થતાં વ્યક્તિને જે સંતુષ્ટિ દેખાય છે તે પણ ક્ષણિક છે, કારણ કે ધનની ઇચ્છા હંમેશા ક્રમશઃ વધતી જ જાય છે. તેથી અભાવની લાગણી સતત રહે છે. સીધો અર્થ એ છે કે જગતમાં આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ કદી સ્થાયી થઈ શકે તેમ નથી.
વ્યક્તિને જગતના પદાર્થોમાં જ આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ દેખાય છે; વાસ્તવમાં તો ત્યાં એ છે જ નહીં. જો હોત તો પછી વૈરાગ્ય, અતૃપ્તિ અને અસંતોષ ફરીથી ઊભા થાત જ નહીં. આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ એ તો સ્વભાવે જ આત્મામાં સ્વપ્રકાશિત છે. આત્મા સત્ (સત્યસ્વરૂપ) છે. સત્માં કદી અભાવ હોતો જ નથી — "નાસતો વિદ્યમાન નથી, સત્ નાશ પામતું નથી" (ગીતા ૨:૧૬) — અને અભાવની લાગણી વિના ઇચ્છા ઊપજે જ નહીં. તેથી નિષ્કામતા (ઇચ્છારાહિત્ય) આત્મામાં સ્વપ્રકાશિત છે. પરંતુ જ્યારે જીવ, અજ્ઞાનવશ, પોતાનો સંબંધ જગત સાથે છે એમ માને છે, ત્યારે તે જગતમાં જ આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ શોધવા માંડે છે અને તે માટે જગતના પદાર્થોની ઇચ્છા કરવા લાગે છે. ઇચ્છા કર્યા પછી જ્યારે તે પદાર્થ (જેમ કે ધન વગેરે) પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે મનમાં રહેલી ઇચ્છાના નિવૃત્ત થતાં (બીજી ઇચ્છા ઊભી થાય તે પહેલાં) તેની સ્થિતિ નિષ્કામ બને છે, અને તે જ નિષ્કામતામાં તેને આનંદનો અનુભવ થાય છે. પરંતુ ભૂલથી વ્યક્તિ તે આનંદ જગતના પદાર્થની પ્રાપ્તિને આરોપે છે અને તે જ આનંદને આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ એવા નામોથી ઓળખાવે છે. જો પદાર્થ મળવાથી આનંદ આવતો હોત, તો તે મળ્યા પછી જ્યાં સુધી પદાર્થ રહે ત્યાં સુધી આનંદ હંમેશા રહેત, દુઃખ કદી થતું નહીં અને તે પદાર્થ માટે ફરીથી ઇચ્છા પણ ઊભી થાત નહીં. પરંતુ જગતના પદાર્થોમાંથી સંપૂર્ણ (સ્થાયી) આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ કદી પ્રાપ્ત થઈ શકે નહીં, અને જગત પ્રત્યે 'મારું'પણાની લાગણી રહેવાથી, તે ફરીથી નવી ઇચ્છાઓ પાળવા લાગે છે. ઇચ્છા ઊભી થાય છે ત્યારે તે પોતાનામાં અભાવની લાગણી અનુભવે છે; અને ઇચ્છિત પદાર્થ પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તે તેના પર આધારિતતાનો અનુભવ કરે છે. તેથી ઇચ્છાવાળો મનુષ્ય હંમેશા દુઃખી જ રહે છે.
અહીં એ નોંધવું જોઈએ કે સાધકો નિષ્કામતાને આનંદનું મૂળ કારણ અને ઇચ્છાને દુઃખોનું કારણ માને છે. પરંતુ જગતમાં આસક્ત મનુષ્યો પદાર્થોની પ્રાપ્તિને આનંદ અને તેની અપ્રાપ્તિને દુઃખ માને છે. જો આસક્ત પુરુષ પણ સાધક જેવી સત્યદૃષ્ટિથી જુએ, તો તે ઝડપથી નિષ્કામતાની સ્વપ્રકાશિત અવસ્થાનો અનુભવ કરી શકે. ઇચ્છાવાળા મનુષ્યો કર્મયોગના અધિકારી કહેવાય છે — "પરંતુ કર્મયોગ તો ઇચ્છાવાળા માટે છે" (શ્રીમદ્ ભાગવત ૧૧.૨૦.૭). ઇચ્છાવાળા મનુષ્યો માટે આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ જગતમાં છે. તેથી કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલા નિષ્કામ મહાપુરુષોની સ્થિતિનું વર્ણન કરતાં ભગવાન કહે છે કે તેમનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ, ઇચ્છાવાળા મનુષ્યોથી વિપરીત, જગતમાં નહીં પરંતુ આત્મામાં જ છે (ગીતા ૨:૫૫), જે આરંભથી જ તેમનું સ્વાભાવિક સ્વરૂપ છે.
વાસ્તવમાં આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ એકબીજાથી અભિન્ન હોવા છતાં, જગત સાથેના સંબંધને કારણે અલગ અલગ દેખાય છે. તેથી જગત સાથેનો સંબંધ છૂટી જતાં તે મહાપુરુષનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ — એ ત્રણેય — એક જ સત્ત્વ (આત્મા)માં એકરૂપ થઈ જાય છે. આ શ્લોકમાં ભગવાને 'એવ' (જ/ખરેખર) અને 'ચ' (અને) શબ્દોનો બે વાર, અને પછીના (અઢારમા) શ્લોકમાં એક વાર ઉપયોગ કર્યો છે. એથી એ ભાવ વ્યક્ત થાય છે કે કર્મયોગીમાં આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિમાં જરા પણ અભાવ રહેતો નથી, ન તો સત્ત્વ (આત્મા) સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુની જરૂર રહેતી નથી (ગીતા ૬:૨૨).
"તેના માટે કોઈ કર્તવ્ય નથી" — મનુષ્ય માટે જે નિત્ય-નૈમિત્તિક કર્તવ્યોના વિધાનો નિયત કરવામાં આવ્યા છે, તેનો એકમાત્ર હેતુ પરમાત્મા સ્વરૂપ પરમાનંદની પ્રાપ્તિ છે. જ્યારે કોઈ પણ સાધન (કર્મયોગ, જ્ઞાનયોગ અથવા ભક્તિયોગ) દ્વારા લક્ષ્ય સિદ્ધ થઈ જાય છે, ત્યારે તે વ્યક્તિ માટે કરવા, જાણવા અને પ્રાપ્ત કરવા જેવું કંઈ બાકી રહેતું નથી, જે મનુષ્યજીવનની પરમ સિદ્ધિ છે.
વ્યક્તિના સ્વરૂપમાં જરા પણ અભાવ ન હોવા છતાં, જ્યાં સુધી તે જગત સાથેના સંબંધને કારણે પોતાનામાં અભાવ દેખે છે અને શરીરને 'હું' અને 'મારું' માની 'પોતાને માટે' ક્રિયા કરે છે, ત્યાં સુધી તેના માટે કર્તવ્ય રહે છે. પરંતુ જ્યારે તે 'પોતાને માટે' કશું જ કરતો નથી અને બધી ક્રિયાઓ 'બીજાને માટે' — એટલે કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પ્રાણો; માતા, પિતા, પત્ની, સંતાન, કુટુંબ; સમાજ, દેશ અને જગતને માટે — કરે છે, ત્યારે તેનો જગત સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે. જગત સાથેનો સંબંધ સંપૂર્ણ છૂટી જતાં તેના માટે પોતાને માટે કોઈ કર્તવ્ય રહેતું નથી. કારણ કે આત્મામાં કોઈ ક્રિયા થતી નથી. જે ક્રિયા થાય છે તે માત્ર જગત સાથેના સંબંધને કારણે અને જગતના પદાર્થો દ્વારા જ થાય છે. તેથી જગત સાથે સંબંધ ધરાવનારા મનુષ્યો માટે જ કર્તવ્ય છે.
કોઈ વસ્તુ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા હોય ત્યારે ક્રિયા થાય છે, અને ઇચ્છા અભાવની લાગણીથી ઊભી થાય છે. સિદ્ધ મહાપુરુષમાં અભાવ જરા પણ હોતો નથી, તો તેને ક્રિયા કરવાની શી જરૂર? જ્યારે કર્મયોગ દ્વારા સિદ્ધ મહાપુરુષનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતુષ્ટિ આત્મામાં જ સ્થિર થઈ જાય છે, ત્યારે કરવા જેવું બધું કરી ચૂક્યા, જાણવા જેવું બધું જાણી ચૂક્યા અને પ્રાપ્ત કરવા જેવું બધું પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યા પછી તે વિધિ-નિષેધથી પર થઈ જાય છે. શાસ્ત્રીય આજ્ઞાઓ હવે તેના ઉપર લાગુ ન થતી હોવા છતાં, તેની બધી ક્રિયાઓ સ્વાભાવિક રીતે જ શાસ્ત્રાનુકૂળ હોય છે અને બીજાઓ માટે આદર્શરૂપ બને છે.
અહીં, "તેના માટે કોઈ કર્તવ્ય નથી" એટલે કે તે મહાપુરુષમાંથી કોઈ પણ પ્રકારની ક્રિયા થતી નથી એવો અર્થ નથી. તેને માટે કરવા જેવું કશું બાકી ન રહેતાં હોવા છતાં, લોકસંગ્રહ (જગતના કલ્યાણ) માટેની ક્રિયાઓ તેના દ્વારા સ્વયંભૂ રીતે થતી રહે છે. જેમ પલકારા મારવા, શ્વાસ-પ્રશ્વાસ ચાલવા, અન્નનું પાચન થવું વગેરે ક્રિયાઓ સ્વયંભૂ (પ્રકૃતિમાં) થાય છે, તેમ જ બધી આદર્શ અને શાસ્ત્રાનુકૂળ ક્રિયાઓ પણ તે મહાપુરુષ દ્વારા (કર્તૃત્વબુદ્ધિના અભાવે) સ્વયંભૂ રીતે જ થતી રહે છે.
★🔗
