**3.17** Mais pour celui qui se réjouit uniquement dans le Soi, qui est satisfait dans le Soi seul, et qui est content dans le Soi seul, il n’y a aucun devoir.
**Commentaire :** Le mot « mais » (tu) est ici utilisé pour souligner la distinction entre le grand être, qui atteint la perfection par l’accomplissement du devoir, et la personne décrite dans le verset précédent qui néglige son devoir. Tant qu’une personne croit être liée au monde, elle considère sa « réjouissance » (rati) comme résidant dans les plaisirs des sens, l’épouse, les enfants, la famille, etc. ; sa « satisfaction » (tripti) comme provenant de la nourriture et de la boisson ; et son « contentement » (santushti) comme venant de la richesse. Cependant, en cela, sa réjouissance, sa satisfaction et son contentement ne sont jamais complets ni ne durent continuellement. La raison en est que le monde est constamment changeant, inerte et périssable, tandis que le « Soi » est toujours d’une essence unique, conscient et impérissable. L’implication est que le « Soi » n’a pas le moindre lien avec le monde. Dès lors, comment la réjouissance, la satisfaction et le contentement du « Soi » pourraient-ils provenir du monde ?
C’est l’expérience de chacun que la réjouissance d’une personne dans le monde ne dure pas éternellement. L’affection ou l’attraction mutuelle perçue entre un homme et une femme au moment du mariage ne subsiste pas après la naissance d’un ou deux enfants. Dans certains cas, les femmes vont même jusqu’à dire de leur mari âgé : « Il serait bon que le vieil homme meure. » La satisfaction tirée de la nourriture n’est également perçue que peu de temps. Le contentement perçu par une personne acquérant des richesses est aussi momentané, car le désir de richesse augmente toujours progressivement. Par conséquent, un sentiment de manque persiste continuellement. Le sens est simplement que dans le monde, la réjouissance, la satisfaction et le contentement ne peuvent jamais être permanents.
Une personne ne perçoit la réjouissance, la satisfaction et le contentement que dans les objets mondains ; en réalité, ils n’existent pas là. S’ils y existaient, alors le désintérêt, l’insatisfaction et le mécontentement ne surgiraient pas à nouveau. Par leur nature même, la réjouissance, la satisfaction et le contentement sont évidents par eux-mêmes dans le Soi. Le Soi est l’Être (Sat). Dans l’Être, il n’y a jamais de manque – « Le non-être n’a pas d’existence ; l’être ne cesse jamais d’être » (Gita 2:16) – et sans sentiment de manque, aucun désir n’émerge. Par conséquent, le non-désir est évident par lui-même dans le Soi. Cependant, lorsque l’âme individuelle, par erreur, se croit liée au monde, elle commence à chercher la réjouissance, la satisfaction et le contentement dans le monde et se met à désirer les objets mondains à cette fin. Après avoir désiré, lorsque cet objet (comme la richesse, etc.) est obtenu, alors, au départ du désir résidant dans le mental (avant qu’un autre désir ne surgisse), son état devient non-désirant, et c’est dans ce non-désir qu’il expérimente le bonheur. Mais, à tort, la personne attribue ce bonheur à l’acquisition de l’objet mondain et appelle ce bonheur lui-même par les noms de réjouissance, satisfaction et contentement. Si le bonheur venait de l’obtention de l’objet, alors après l’avoir obtenu, le bonheur demeurerait toujours tant que l’objet demeurerait ; la souffrance ne surviendrait jamais, et le désir pour l’objet ne surgirait pas à nouveau. Cependant, puisque la réjouissance, la satisfaction et le contentement complets (permanents) ne peuvent jamais être obtenus des objets mondains, et parce que le sentiment de « mien » par rapport au monde persiste, il commence à nouveau à nourrir de nouveaux désirs. Lorsque le désir surgit, il expérimente un sentiment de manque en lui-même ; et lorsque l’objet désiré est obtenu, il expérimente la dépendance envers lui. Par conséquent, une personne avec des désirs demeure toujours malheureuse.
Il est important de noter ici que les aspirants spirituels (sâdhakas) considèrent le non-désir comme la cause racine du bonheur et le désir comme la cause des souffrances. Mais les personnes attachées au monde considèrent l’acquisition des objets comme le bonheur et leur non-acquisition comme la souffrance. Si une personne attachée voit aussi avec la même vision vraie qu’un aspirant, elle peut rapidement expérimenter l’état évident par lui-même du non-désir. Les personnes avec des désirs sont dites éligibles au Karmayoga – « Mais le Karmayoga est pour ceux qui ont des désirs » (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Pour les personnes avec des désirs, la réjouissance, la satisfaction et le contentement sont dans le monde. Par conséquent, décrivant l’état des grands êtres non-désirants perfectionnés par le Karmayoga, le Seigneur dit que leur réjouissance, satisfaction et contentement, contrairement à ceux des personnes avec des désirs, ne sont pas dans le monde mais dans le Soi seul (Gita 2:55), ce qui est ainsi intrinsèquement depuis le tout début.
En réalité, la réjouissance, la satisfaction et le contentement, bien que non séparés les uns des autres, apparaissent séparés en raison de l’association avec le monde. C’est pourquoi, lors de la rupture du lien avec le monde, la réjouissance, la satisfaction et le contentement de ce grand être – tous les trois – deviennent un dans la même essence (le Soi). Dans ce verset, le Seigneur a utilisé les mots « eva » (seulement/en vérité) et « cha » (et) deux fois, et une fois de plus dans le verset suivant (dix-huitième). Cela exprime l’idée que dans le Karmayogi, il ne reste aucune déficience quelle qu’elle soit dans la réjouissance, la satisfaction et le contentement, ni aucun besoin de quoi que ce soit d’autre que l’Essence (Gita 6:22).
« Pour lui, il n’y a aucun devoir » – Quelles que soient les injonctions concernant les devoirs obligatoires prescrites pour un être humain, leur seul but est d’atteindre la Béatitude Suprême qui est le Soi Suprême. Lorsque le but est accompli par quelque moyen que ce soit (Karmayoga, Jnanayoga ou Bhaktiyoga), il ne reste plus rien pour la personne à faire, à connaître ou à obtenir, ce qui est le succès ultime de la vie humaine.
Même s’il n’y a pas le moindre manque dans la vraie nature d’une personne, tant qu’elle, en raison de son lien avec le monde, perçoit un manque en elle-même et, identifiant le corps comme « je » et « mien », agit « pour elle-même », le devoir demeure pour elle. Mais lorsqu’elle ne fait rien « pour elle-même » et accomplit toutes les actions « pour les autres » – c’est-à-dire pour le corps, les sens, le mental, l’intellect, les souffles vitaux ; pour la mère, le père, l’épouse, les enfants, la famille ; pour la société, le pays et le monde – alors son lien avec le monde est rompu. Lors de la rupture complète du lien avec le monde, aucun devoir ne demeure pour lui pour lui-même. La raison est qu’aucune activité ne se produit dans le Soi. Quelle que soit l’activité qui se produit, elle n’a lieu qu’en raison du lien avec le monde et par le biais d’objets mondains. Par conséquent, le devoir n’existe que pour ceux qui ont un lien avec le monde.
L’action se produit lorsqu’il y a un désir d’obtenir quelque chose, et le désir naît d’un sentiment de manque. Dans le grand être perfectionné, il n’y a aucun manque du tout, alors quel besoin a-t-il d’agir ? Lorsque, par le Karmayoga, la réjouissance, la satisfaction et le contentement du grand être perfectionné sont établis dans le Soi seul, alors, ayant accompli tout ce qui est à accomplir, connu tout ce qui est à connaître, et obtenu tout ce qui est à obtenir, il s’élève au-dessus des injonctions et des prohibitions. Bien que les injonctions scripturaires ne le gouvernent plus, toutes ses actions sont naturellement conformes aux Écritures et servent d’idéal pour les autres.
Ici, l’expression « pour lui, il n’y a aucun devoir » ne signifie pas qu’aucune activité quelle qu’elle ne procède de ce grand être. Même s’il ne lui reste rien à faire, les activités pour le bien-être du monde (lokasangraha) procèdent spontanément à travers lui. Tout comme les activités comme le clignement des paupières, l’inspiration et l’expiration du souffle, la digestion de la nourriture, etc., se produisent spontanément (dans la nature), de même, toutes les actions qui sont idéales et conformes aux Écritures procèdent aussi spontanément à travers ce grand être (en raison de l’absence du sentiment d’être l’auteur).
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