**੩.੧੭** ਪਰੰਤੁ ਜੋ ਪੁਰਖ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਹੀ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਹੀ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ (ਕਰਮ) ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
**ਟੀਕਾ:** ਇੱਥੇ 'ਪਰੰਤੁ' (ਤੁ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਉਸ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ 'ਰਤਿ' (ਆਨੰਦ) ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ, ਪਰਿਵਾਰ ਆਦਿ ਵਿਚ; ਆਪਣੀ 'ਤ੍ਰਿਪਤੀ' ਨੂੰ ਭੋਜਨ-ਪਾਣੀ ਵਿਚ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ 'ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ' ਨੂੰ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਵਿਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ, ਜਦਕਿ 'ਆਤਮਾ' ਸਦਾ ਇਕ ਸਾਰ, ਚੇਤਨ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਆਤਮਾ' ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ 'ਆਤਮਾ' ਦੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਤਿ ਸਦਾ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੀ। ਵਿਆਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪੁਰਖ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਪਰਸਪਰ ਸਨੇਹ ਜਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਰਸਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕ-ਦੋ ਸੰਤਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਕੁਝ ਕੇਸਾਂ ਵਿਚ ਤਾਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਬੁਢੇ ਪਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, "ਬੁੱਢਾ ਮਰ ਜਾਏ ਤੋਂ ਚੰਗਾ।" ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਵੀ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਛਿਣ-ਭੰਗੁਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਵਧਦੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਭਾਵ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚ ਹੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਫਿਰ ਵੈਰਾਗ, ਅਸੰਤੋਖ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਆਪਣੇ ਸਵਭਾਵ ਤੋਂ ਹੀ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਸਵਯੰਸਿੱਧ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਸਤ ਹੈ। ਸਤ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ — "ਅਸਤ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ, ਸਤ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ" (ਗੀਤਾ ੨:੧੬) — ਅਤੇ ਅਭਾਵ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾਰਹਿਤਤਾ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਸਵਯੰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਜੀਵ, ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲੱਭਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਸਤੂ (ਜਿਵੇਂ ਧਨ ਆਦਿ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿਚ ਵਸੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਦੇ ਚਲੇ ਜਾਣ 'ਤੇ (ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ) ਉਸਦੀ ਅਵਸਥਾ ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਇੱਛਾਰਹਿਤਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਸੁਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਭੁਲੇਖੇ ਵਿਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਸੁਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸੁਖ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦ ਤੱਕ ਵਸਤੂ ਰਹਿੰਦੀ, ਸੁਖ ਵੀ ਸਦਾ ਰਹਿੰਦਾ; ਦੁੱਖ ਕਦੇ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਪਰੰਤੂ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰਨ (ਸਥਾਈ) ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ 'ਮੇਰਾ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਨਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪਾਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਭਾਵ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਛਿਤ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਖੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਇੱਛਾਰਹਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਸਾਧਕ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੱਚੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਵੇਖੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਛਾਰਹਿਤਤਾ ਦੀ ਸਵਯੰਸਿੱਧ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸ਼ੀਘਰ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਮੰਨੇ ਗਏ ਹਨ — "ਪਰੰਤੂ ਕਰਮਯੋਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ" (ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ੧੧.੨੦.੭)। ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਹੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੨:੫੫), ਜੋ ਕਿ ਮੂਲ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ, ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਸ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ — ਤਿੰਨੇ ਹੀ — ਉਸੇ ਇੱਕ ਸਾਰ (ਆਤਮਾ) ਵਿਚ ਇਕਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਏਵ' (ਕੇਵਲ/ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ) ਅਤੇ 'ਚ' (ਅਤੇ) ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਵਾਰ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ (ਅਠਾਰਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਹੋਰ ਵਰਤੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਯੋਗੀ ਵਿਚ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਰ (ਗੀਤਾ ੬:੨੨) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
"ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ" — ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਨਿਤ-ਨੈਮਿਤਿਕ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਨ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਉਸ ਪਰਮਾਨੰਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ (ਕਰਮਯੋਗ, ਜ੍ਞਾਨਯੋਗ ਜਾਂ ਭਕਤੀਯੋਗ) ਦੁਆਰਾ ਲਕਸ਼ਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕਰਨ, ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਰਮ ਸਫਲਤਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿਚ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ, ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ' ਸਮਝ ਕੇ 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਤੱਕ ਉਸ ਲਈ ਕਰਤੱਵ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ 'ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ' — ਯਾਨੀ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਲਈ; ਮਾਤਾ, ਪਿਤਾ, ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ, ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ; ਸਮਾਜ, ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ — ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਟੁੱਟ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੋ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਰਤੱਵ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।
ਕਾਰਜ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਭਾਵ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਪੁਰਖ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅਭਾਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਸ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੀ ਰਤਿ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਨਯੋਗ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਚੁੱਕਣ, ਜਾਣਨਯੋਗ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਯੋਗ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਵਿਧੀ-ਨਿੇਧਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀ ਵਿਧਾਨ ਹੁਣ ਉਸ ਲਈ ਬਾਧਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ, "ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ" ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਮਹਾਪੁਰਖ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਲਈ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਾਰਜ (ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਿ) ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਪਲਕਾਂ ਦਾ ਝਪਕਣਾ, ਸਾਹ ਦਾ ਆਉਣਾ-ਜਾਣਾ, ਭੋਜਨ ਦਾ ਪਚਣਾ ਆਦਿ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਹਿਜ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿਚ) ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਜੋ ਆਦਰਸ਼ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਉਸ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਕਰਤਾਪਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ)।
★🔗
