しかし、自我のみにおいて歓喜し、自我に満足し、自我のみにおいて充足している人にとっては、為すべきことは何もない。

【語句の意味】 यः (yaḥ) - 人、तु (tu) - しかし、आत्मरतिः (ātmaratiḥ) - 自己（Atman）において喜ぶ者、एव (eva) - のみ、स्यात् (syāt) - である、आत्मतृप्तः (ātmatṛptaḥ) - 自己において満足している者、च (ca) - そして、मानवः (mānavah) - 人間、आत्मनि (ātmani) - 自己の中に、एव (eva) - のみ、च (ca) - そして、सन्तुष्टः (santuṣṭaḥ) - 満足している者、तस्य (tasya) - 彼の、कार्यम् (kāryam) - なすべき仕事、न (na) - ない、विद्यते (vidyate) - 存在する。 【解説】 賢者は幸福のために外部の対象に頼ることはありません。彼は自己（Atman）において完全に満足しています。彼は自分自身の内側に喜び、至福、そして充足を見出します。自己を知るそのような賢者にとって、なすべきことは何もありません。彼はすでにすべての行為を終え、すべての願望を満たし、完全な満足を得ているのです。

**３．１７** しかし、自己のみに歓喜し、自己のみに満足し、自己のみに安楽を見いだす者にとっては、何らの義務も存在しない。 **注解：** ここで「しかし」（tu）という語は、義務の履行を通じて完全性に達する偉大な存在と、前節で述べられた義務を怠る者とを区別するために用いられている。人が自分と世界とのつながりを信じている限り、彼は「歓喜」（rati）を感覚の快楽や妻、子、家族などの中に、「満足」（tripti）を飲食の中に、「安楽」（santushti）を富の中にあると考える。しかし、このような彼の歓喜、満足、安楽は決して完全ではなく、また持続するものでもない。その理由は、世界は常に変化し、不活性で滅びゆくものであるのに対し、「真我」（Self）は常に同一の本質であり、意識的で不滅であるからだ。ここに含意されているのは、「真我」は世界と微塵もつながりを持たない、ということである。ならば、「真我」の歓喜、満足、安楽がどうして世界から来ることがありえようか。 世界における人の歓喜が永遠に続かないことは、誰もが経験することである。結婚時に男女の間に見られる相互の愛情や魅力は、一人二人と子供が生まれた後もそのまま残るものではない。場合によっては、女性が年老いた夫について「この老人が死んでくれたらいいのに」とまで言うことさえある。食物を食べて得られる満足も、ほんの短い間しか感じられない。富を得た時に人が感じる安楽も束の間のものである。なぜなら、富への欲望は常に段階的に増大するからだ。したがって、不足感は絶え間なく持続する。要するに、世界において歓喜、満足、安楽が決して永続し得ない、という意味なのである。 人は世界の対象の中にのみ歓喜、満足、安楽を感じるのであって、実際にはそれらはそこには存在しない。もし存在するならば、無関心、不満足、不安楽が再び生じることはない。その本質上、歓喜、満足、安楽は真我において自明なのである。真我は実存（Sat）である。実存には決して何の欠落もない――「非実在のものには存在なく、実在のものには非存在なし」（ギーター２章１６節）――そして、不足感がなければ欲望も生じない。したがって、無欲は真我において自明である。しかし、誤謬によって個我（jiva）が自分は世界とつながっていると信じる時、それは世界に歓喜、満足、安楽を求め始め、その目的のために世界の対象を欲し始める。欲望した後、その対象（富など）が得られた時、（次の欲望が生じる前に）心に宿っていた欲望が去ると、彼の状態は無欲となり、その無欲の中に彼は幸福を経験する。しかし、人は誤ってその幸福を世界の対象の獲得に帰属させ、その幸福そのものを歓喜、満足、安楽という名で呼ぶのである。もし幸福が対象の獲得から来るのであれば、それを得た後は、対象が存在する限り幸福は常に残るはずであり、悲しみは決して起こらず、その対象への欲望が再び生じることもないだろう。しかし、完全な（永続的な）歓喜、満足、安楽は世界の対象から決して得られず、また世界に対する「私のもの」という感覚が持続するため、彼は再び新たな欲望を抱き始める。欲望が生じると、彼は自分自身の中に不足感を経験する。そして、望んだ対象が得られると、彼はそれへの依存を経験する。したがって、欲望を持つ人は常に不幸なのである。 ここで注意すべきは、修行者（sadhakas）は無欲を幸福の根本原因と見なし、欲望をあらゆる苦しみの原因と見なすということである。しかし、世界に執着する人々は対象の獲得を幸福と見なし、その非獲得を苦しみと見なす。もし執着する人も修行者と同じ真実の視点で見るならば、彼は速やかに自明の無欲の状態を経験することができる。欲望を持つ人々はカルマヨーガの資格があるとされる――「しかしカルマヨーガは欲望ある者のためのものである」（シュリーマド・バーガヴァタム１１．２０．７）。欲望を持つ人々にとって、歓喜、満足、安楽は世界の中にある。したがって、カルマヨーガを通じて完成された無欲の偉大な存在の状態を描写して、主は、彼らの歓喜、満足、安楽は欲望ある者たちのそれとは異なり、世界の中ではなく、ただ真我のみの中にある（ギーター２章５５節）と述べておられる。それはそもそも最初から本来的にそうなのである。 実際には、歓喜、満足、安楽は互いに別々のものではないが、世界との関わりによって別々のように見える。それゆえ、世界とのつながりが断たれると、その偉大な存在の歓喜、満足、安楽――この三つはすべて――同一の本質（真我）において一つとなる。この節で、主は「エーヴァ」（eva、のみ／まさに）と「チャ」（cha、そして）という語を二度用い、さらに次の（１８節の）節でもう一度用いておられる。これは、カルマヨーギーには、歓喜、満足、安楽において何らの欠落も残らず、また本質以外の何ものをも必要としない、という考えを表している（ギーター６章２２節）。 「彼にとっては、何らの義務も存在しない」――人間に規定されている義務に関するいかなる教令も、その唯一の目的は至上真我である至上福（ananda）に到達することである。いかなる手段（カルマヨーガ、ジュニャーナヨーガ、またはバクティヨーガ）によってその目的が達成された時、その人には為すべきこと、知るべきこと、得るべきことは何も残らない。これが人生の究極の成就である。 人の真実の性質には微塵の欠落もないにもかかわらず、世界とのつながりによって自分の中に不足を感じ、身体を「私」および「私のもの」と同一視し、「自分自身のために」行動している限り、彼には義務が残る。しかし、彼が「自分自身のために」は何もせず、すべての行為を「他者のために」――すなわち、身体、感覚器官、心、理性、生命気（prana）のために；母、父、妻、子、家族のために；社会、国、世界のために――行う時、彼の世界とのつながりは断たれる。世界とのつながりが完全に断たれた時、彼には自分自身のための義務は何も残らない。その理由は、真我には何の活動も起こらないからである。いかなる活動も、世界とのつながりによって、そして世界の対象を通じてのみ起こる。したがって、義務は世界とのつながりを持つ者にのみ存在するのである。 行為は、何かを得たいという欲望がある時に起こり、欲望は不足感から生じる。完成された偉大な存在には、何の不足も全くない。ならば、彼が行動する必要があろうか。カルマヨーガを通じて、完成された偉大な存在の歓喜、満足、安楽がただ真我のみの中に確立された時、為すべきことをすべて為し、知るべきことをすべて知り、得るべきことをすべて得て、彼は教令と禁止の上に立つ。聖典の教令はもはや彼を支配しないが、彼のすべての行為は自然に聖典に従うものであり、他者のための理想となる。 ここで「彼にとっては、何らの義務も存在しない」という句は、その偉大な存在から何の活動もまったく生じない、という意味ではない。彼には為すべきことは何も残っていないが、世界の福祉（lokasangraha）のための活動は、彼を通じて自発的に生じる。まさに、瞼の瞬き、呼吸の吸気と呼気、食物の消化などの活動が自発的に（自然に）起こるように、同様に、理想的で聖典に従ったすべての行為もまた、その偉大な存在を通じて自発的に生じるのである（行為者意識の不在ゆえに）。