**3.17** Mas para aquel que se deleita únicamente en el Ser, que se satisface en el Ser solo y que se contenta en el Ser solo, no hay deber.
**Comentario:** La palabra 'mas' (tu) aquí se usa para destacar la distinción del gran ser, que alcanza la perfección mediante el cumplimiento del deber, respecto a la persona descrita en el verso anterior que descuida su deber. Mientras una persona cree que su conexión es con el mundo, considera que su 'deleite' (rati) está en los placeres de los sentidos y en la esposa, los hijos, la familia, etc.; su 'satisfacción' (tripti) en la comida y la bebida; y su 'contentamiento' (santushti) en la riqueza. Sin embargo, en esto, su deleite, satisfacción y contentamiento nunca son completos ni duran continuamente. La razón es que el mundo está en constante cambio, es inerte y perecedero, mientras que el 'Ser' es siempre de una misma esencia, consciente e imperecedero. La implicación es que el 'Ser' no tiene la más mínima conexión con el mundo. Por lo tanto, ¿cómo pueden el deleite, la satisfacción y el contentamiento del 'Ser' provenir del mundo?
Es experiencia de todos que el deleite de una persona en el mundo no dura para siempre. El afecto o atracción mutua percibida entre un hombre y una mujer al momento del matrimonio no permanece después de que nacen uno o dos hijos. En algunos casos, las mujeres incluso llegan a decir de sus esposos ancianos: "Sería bueno que el viejo muriera". La satisfacción derivada de comer alimentos también se percibe solo por un breve tiempo. El contentamiento que percibe una persona al adquirir riqueza también es momentáneo, porque el deseo de riqueza siempre aumenta progresivamente. Por lo tanto, una sensación de carencia persiste continuamente. El significado es simplemente que en el mundo, el deleite, la satisfacción y el contentamiento nunca pueden ser permanentes.
Una persona solo percibe deleite, satisfacción y contentamiento en los objetos mundanos; en realidad, no existen allí. Si existieran, entonces el desinterés, la insatisfacción y el descontento no surgirían de nuevo. Por su propia naturaleza, el deleite, la satisfacción y el contentamiento son auto-evidentes en el Ser. El Ser es Existencia (Sat). En la Existencia, nunca hay carencia alguna—"De lo irreal no hay ser; de lo real no hay no-ser" (Gita 2:16)—y sin una sensación de carencia, ningún deseo surge. Por lo tanto, la ausencia de deseos es auto-evidente en el Ser. Sin embargo, cuando el alma individual, debido al error, cree estar conectada con el mundo, comienza a buscar deleite, satisfacción y contentamiento en el mundo y empieza a desear objetos mundanos con este propósito. Después de desear, cuando ese objeto (como la riqueza, etc.) se obtiene, entonces, tras la partida del deseo que residía en la mente (antes de que surja otro deseo), su estado se vuelve libre de deseos, y es en esa ausencia de deseos donde experimenta felicidad. Pero, erróneamente, la persona atribuye esa felicidad a la adquisición del objeto mundano y llama a esa felicidad misma con los nombres de deleite, satisfacción y contentamiento. Si la felicidad viniera de obtener el objeto, entonces después de obtenerla, la felicidad permanecería siempre mientras el objeto permaneciera; el dolor nunca ocurriría, y el deseo por el objeto no surgiría de nuevo. Sin embargo, dado que el deleite, la satisfacción y el contentamiento completos (permanentes) nunca pueden obtenerse de los objetos mundanos, y porque persiste la sensación de 'mío' en relación con el mundo, él comienza de nuevo a albergar nuevos deseos. Cuando surge el deseo, experimenta una sensación de carencia dentro de sí mismo; y cuando se obtiene el objeto deseado, experimenta dependencia de él. Por lo tanto, una persona con deseos siempre permanece infeliz.
Es importante señalar aquí que los aspirantes espirituales (sadhakas) consideran que la ausencia de deseos es la causa raíz de la felicidad y el deseo la causa de los dolores. Pero las personas apegadas al mundo consideran la adquisición de objetos como felicidad y su no adquisición como dolor. Si una persona apegada también viera con la misma visión verdadera que un aspirante, podría experimentar rápidamente el estado auto-evidente de ausencia de deseos. Se dice que las personas con deseos son elegibles para el Karmayoga—"Pero el Karmayoga es para aquellos con deseos" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Para las personas con deseos, el deleite, la satisfacción y el contentamiento están en el mundo. Por lo tanto, describiendo el estado de los grandes seres libres de deseos perfeccionados a través del Karmayoga, el Señor dice que su deleite, satisfacción y contentamiento, a diferencia de los de las personas con deseos, no están en el mundo sino en el Ser solo (Gita 2:55), lo cual es inherentemente así desde el principio mismo.
En realidad, el deleite, la satisfacción y el contentamiento, aunque no están separados entre sí, parecen separados debido a la asociación con el mundo. Es por eso que, al cortarse la conexión con el mundo, el deleite, la satisfacción y el contentamiento de ese gran ser—los tres—se vuelven uno en la misma esencia (el Ser). En este verso, el Señor ha usado las palabras 'eva' (solo/ciertamente) y 'cha' (y) dos veces, y una vez más en el siguiente (decimoctavo) verso. Esto expresa la idea de que en el Karmayogi, no queda deficiencia alguna en el deleite, la satisfacción y el contentamiento, ni necesidad de nada aparte de la Esencia (Gita 6:22).
"Para él, no hay deber"—Cualesquiera que sean los mandatos respecto a los deberes obligatorios prescritos para un ser humano, su único propósito es alcanzar la Bienaventuranza Suprema que es el Ser Supremo. Cuando la meta se logra a través de cualquier medio (Karmayoga, Jnanayoga o Bhaktiyoga), nada le queda por hacer, conocer u obtener a la persona, lo cual es el éxito último de la vida humana.
Aunque no hay la más mínima carencia en la verdadera naturaleza de una persona, mientras él, debido a su conexión con el mundo, percibe una carencia dentro de sí mismo y, identificando el cuerpo como 'yo' y 'mío', actúa 'para sí mismo', el deber permanece para él. Pero cuando no hace nada 'para sí mismo' y realiza todas las acciones 'para los demás'—es decir, para el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los alientos vitales; para la madre, el padre, la esposa, los hijos, la familia; para la sociedad, el país y el mundo—entonces su conexión con el mundo se corta. Al cortarse completamente la conexión con el mundo, ningún deber le queda para sí mismo. La razón es que ninguna actividad ocurre en el Ser. Cualquier actividad que ocurre, sucede solo debido a la conexión con el mundo y a través de objetos mundanos. Por lo tanto, el deber existe solo para aquellos que tienen una conexión con el mundo.
La acción ocurre cuando hay un deseo de obtener algo, y el deseo surge de una sensación de carencia. En el gran ser perfeccionado, no hay carencia alguna, así que ¿qué necesidad hay para él de actuar? Cuando, a través del Karmayoga, el deleite, la satisfacción y el contentamiento del gran ser perfeccionado se establecen en el Ser solo, entonces, habiendo logrado todo lo que hay que lograr, conocido todo lo que hay que conocer y obtenido todo lo que hay que obtener, él se eleva por encima de los mandatos y prohibiciones. Aunque los mandatos escriturales ya no lo gobiernan, todas sus acciones son naturalmente de acuerdo con las escrituras y sirven como un ideal para los demás.
Aquí, la frase "para él, no hay deber" no significa que ninguna actividad proceda de ese gran ser. Aunque nada le queda por hacer, las actividades para el bienestar del mundo (lokasangraha) proceden espontáneamente a través de él. Así como actividades como el parpadeo de los párpados, la inhalación y exhalación del aliento, la digestión de los alimentos, etc., suceden espontáneamente (en la naturaleza), de manera similar, todas las acciones que son ideales y de acuerdo con las escrituras también proceden espontáneamente a través de ese gran ser (debido a la ausencia del sentido de hacedor).
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