නමුත් යමෙක් ආත්මයෙහිම රති වේද, ආත්මයෙහිම තෘප්ත වේද, ආත්මයෙහිම සන්තුෂ්ට වේද, ඔහුට කිසිදු කටයුතුවක් නොමැත.

වචනවල තේරුම: යඃ - කවුරුන්ද, තු - නමුත්, ආත්මරතිඃ - ආත්මය තුළම සතුටු වන්නා, ඒව - පමණක්, ස්‍යාත් - වේවා, ආත්මතෘප්තඃ - ආත්මය තුළම තෘප්තිමත් වූ, ච - සහ, මානවඃ - මිනිසා, ආත්මනි - ආත්මය තුළ, ඒව - පමණක්, ච - සහ, සන්තුෂ්ටඃ - සෑහීමකට පත් වූ, තස්‍ය - ඔහුට, කාර්‍යම් - කළ යුතු වැඩ, න - නැත, විද්‍යතේ - ඇත. විවරණය: ඥානවන්තයා තම සතුට සඳහා බාහිර දේවල් මත රඳා නොපවතී. ඔහු ආත්මය තුළම සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් වේ. ඔහු තම සතුට, පරම සතුට සහ තෘප්තිය තමාගේම ආත්මය තුළ සොයා ගනී. ආත්මඥානය ඇති එවැනි උතුමෙකුට කිරීමට කිසිදු වැඩක් ඉතිරිව නැත. ඔහු කළ යුතු සියලුම දේ කර අවසන්ය. ඔහුගේ සියලු පැතුම් ඉටු වී ඇත. ඔහු පූර්ණ තෘප්තියෙන් සිටී.

**3.17** එහෙත්, ආත්මයෙහි පමණක් රතිවන, ආත්මයෙහි පමණක් තෘප්තිවන, ආත්මයෙහි පමණක් සන්තුෂ්ටිවන අයකුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නැත. **ටීකාව:** මෙහි ‘එහෙත්’ (තු) යන වචනය භාවිතා කර ඇත්තේ, කර්තව්‍යයන් ඉටුකිරීමෙන් පරිපූර්ණත්වයට පත්වන මහා පුද්ගලයා, පෙර ඡලෝකයේ විස්තර කරන ලද තම කර්තව්‍යය අතහැර දමන පුද්ගලයාගෙන් වෙන්කර හඳුනාගැනීමටය. පුද්ගලයකු තම සම්බන්ධතාව ලෝකය සමඟ යැයි විශ්වාස කරන තාක් කල්, ඔහු තම ‘රතිය’ (රති) ඉන්ද්‍රිය සැපතෙහිද, භාර්‍ය්‍යා, දරුවන්, පවුල ආදියෙහිද යැයි සලකයි; ඔහුගේ ‘තෘප්තිය’ (ත්‍රිප්ති) ආහාර පානයෙහි යැයි සලකයි; ඔහුගේ ‘සන්තුෂ්ටිය’ (සන්තුෂ්ටි) ධනයෙහි යැයි සලකයි. එහෙත්, මෙහිදී ඔහුගේ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය කිසිවිටෙකත් සම්පූර්ණ වන්නේ නැති හෝ නිරන්තරයෙන් පවතින්නේ ද නැත. එයට හේතුව නම්, ලෝකය නිරන්තරයෙන් වෙනස්වන, ජඩවූ, විනාශවිය හැකි දෙයක් වන අතර, ‘ආත්මය’ සදාකාලිකව එක ස්වභාවයක් ඇති, සවිඥානික, අවිනාශ්‍ය වස්තුවකි. ඇඟවෙන්නේ ‘ආත්මයට’ ලෝකය සමඟ සුළුතර සම්බන්ධතාවක්වත් නොමැති බවයි. එසේනම්, ‘ආත්මයේ’ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය ලෝකයෙන් පැමිණිය හැක්කේ කෙසේද? ලෝකයෙහි පුද්ගලයකුගේ රතිය සදාකාලිකව පවතින්නේ නැති බව සෑම කෙනකුගේම අත්දැකීමකි. විවාහයේදී පුරුෂයකු හා ස්ත්‍රියකු අතර දක්නට ලැබෙන අන්යෝන්‍ය ආදරය හෝ ආකර්ෂණය දරුවන් එක් දෙන්නකු ලැබීමෙන් පසු පවතින්නේ නැත. සමහර අවස්ථාවලදී, ස්ත්‍රීහු තම වයස්ගත ස්වාමිපුරුෂයන් ගැන “මොහු මැරුණොත් හොඳයි” යනුවෙන් පවා කියති. ආහාර අනුභව කිරීමෙන් ලැබෙන තෘප්තිය ද කෙටි කාලයක් සඳහා පමණක් දක්නට ලැබේ. ධනයක් ලැබීමෙන් පුද්ගලයකුට දක්නට ලැබෙන සන්තුෂ්ටිය ද ක්ෂණිකය, මන්ද ධනය පිළිබඳ ආශාව සැමවිටම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වන බැවිනි. එබැවින්, අඩුවක් ඇති බවේ හැඟීම නිරන්තරයෙන් පවතී. අදහස සරලවම නම්, ලෝකයෙහි රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය කිසිවිටෙකත් ස්ථිර විය නොහැකි බවයි. පුද්ගලයකු ලෝක වස්තූන්හි පමණක් රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය දකී; යථාර්ථයේදී, ඒවා එහි නොපවතී. ඒවා පැවතියේ නම්, නිර්දේශය, අතෘප්තිය සහ අසන්තුෂ්ටිය නැවත නැගී නොසිටිනු ඇත. ස්වභාවයෙන්ම, රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය ආත්මයෙහි ස්වයං ප්‍රකාශ වේ. ආත්මය සත්‍යයයි (සත්). සත්‍යයෙහි කිසිවිටෙකත් අඩුවක් නැත—“අසත්‍යයට විද්‍යමාන භාවයක් නැත; සත්‍යයට අවිද්‍යමාන භාවයක් නැත” (ගීතා 2:16)—සහ අඩුවක් ඇති බවේ හැඟීමක් නොමැතිව, කිසිදු ආශාවක් නොනගී. එබැවින්, ආශා රහිත භාවය ආත්මයෙහි ස්වයං ප්‍රකාශ වේ. එහෙත්, ජීවාත්මය, භ්‍රාන්තිය නිසා, තමා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇතැයි විශ්වාස කරන විට, එය ලෝකයෙහි රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය සෙවීම ආරම්භ කරන අතර මෙම අරමුණ සඳහා ලෝක වස්තූන් ලබා ගැනීමට ආශා කිරීම ආරම්භ කරයි. ආශා කිරීමෙන් පසු, එම වස්තුව (ධනය ආදිය වැනි) ලැබුණු විට, මනසේ වාසය කරන ආශාව ඉවත් වන තැන (තවත් ආශාවක් නැගීමට පෙර), ඔහුගේ තත්ත්වය ආශා රහිත වන අතර, එම ආශා රහිත භාවය තුළදී ඔහු සතුට අත්විඳියි. නමුත්, වැරදි ලෙස, පුද්ගලයා එම සතුට ලෝක වස්තුවක් ලබා ගැනීමට ආරෝපණය කරන අතර එම සතුටම රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය යන නම්වලින් හඳුන්වයි. වස්තුව ලබා ගැනීමෙන් සතුට පැමිණියේ නම්, එය ලබා ගැනීමෙන් පසු, වස්තුව පැවතුන තාක් කල් සතුට සැමවිටම පවතිනු ඇත; දුකක් කිසිවිටෙකත් සිදු නොවනු ඇති අතර වස්තුව පිළිබඳ ආශාව නැවත නැගී නොසිටිනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, සම්පූර්ණ (ස්ථිර) රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය කිසිවිටෙකත් ලෝක වස්තූන්ගෙන් ලබා ගත නොහැකි බැවින් සහ ලෝකය සම්බන්ධයෙන් ‘මගේ’ යන හැඟීම පවතින බැවින්, ඔහු නැවතත් නව ආශාවන් ඇති කර ගැනීම ආරම්භ කරයි. ආශාව නැගෙන විට, ඔහු තුළ අඩුවක් ඇති බවේ හැඟීමක් අත්විඳියි; සහ ආශා කළ වස්තුව ලැබුණු විට, ඔහු එය මත යැපීම අත්විඳියි. එබැවින්, ආශාවන් ඇති පුද්ගලයකු සැමවිටම දුක් විඳින්නෙකු වේ. මෙහිදී සැලකිල්ලට ගත යුතු වන්නේ, ආධ්‍යාත්මික සාධකයන් (සාධකයන්) ආශා රහිත භාවය සතුටේ මූලික හේතුව ලෙසත්, ආශාව දුක්වල හේතුව ලෙසත් සලකන බවයි. නමුත් ලෝකයට බැඳුණු අය වස්තූන් ලබා ගැනීම සතුට ලෙසත්, ඒවා නොලැබීම දුක ලෙසත් සලකයි. බැඳුණු පුද්ගලයකු ද සාධකයකු මෙන් එකම සත්‍ය දර්ශනයෙන් දුටුවහොත්, ඔහුට ආශා රහිත භාවයේ ස්වයං ප්‍රකාශ තත්ත්වය වේගයෙන් අත්විඳිය හැකිය. ආශාවන් ඇති අය කර්මයෝගය සඳහා සුදුසුකම් ලබා ඇත්තන් ලෙස කියනු ලැබේ—“නමුත් කර්මයෝගය ආශාවන් ඇති අය සඳහා ය” (ශ්‍රීමද් භාගවතම් 11.20.7). ආශාවන් ඇති අය සඳහා, රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය ලෝකයෙහි වේ. එබැවින්, කර්මයෝගය හරහා පරිපූර්ණ වූ ආශා රහිත මහා පුද්ගලයන්ගේ තත්ත්වය විස්තර කරමින්, භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ ඔවුන්ගේ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය, ආශාවන් ඇති අයගේ ඒවා මෙන් නොව, ලෝකයෙහි නොව ආත්මයෙහි පමණක් බවයි (ගීතා 2:55), එය ආරම්භයේ සිටම ස්වභාවයෙන්ම එසේ වේ. යථාර්ථයේදී, රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය, එකිනෙකින් වෙන් නොවුවද, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසා වෙන් වෙන් වශයෙන් පෙනේ. එබැවින්, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමෙන්, එම මහා පුද්ගලයාගේ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය—තුනම—එකම සාරයෙහි (ආත්මයෙහි) එකක් වේ. මෙම ඡලෝකයේ, භගවාන් වහන්සේ ‘එව’ (පමණක්/නිසැකවම) සහ ‘ච’ (සහ) යන වචන දෙවරක් භාවිතා කර ඇති අතර, ඊළඟ (අටළොස්වන) ඡලෝකයේ තවත් වරක් භාවිතා කර ඇත. මෙයින් ප්‍රකාශ වන්නේ කර්මයෝගී තුමා තුළ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය යන තුනෙහිම කිසිදු ඌනතාවයක් ඉතිරි නොවන බවත්, සාරය (ගීතා 6:22) හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක අවශ්‍යතාවයක් නොමැති බවත්ය. “ඔහුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නැත”—මනුෂ්‍යයකු සඳහා නියම කර ඇති අනිවාර්‍ය කර්තව්‍යයන් පිළිබඳ යම් නියමයන් ඇති නම්, ඒවායේ එකම අරමුණ පරමාත්මය වන පරමානන්දය ලබා ගැනීමයි. ඕනෑම මාර්ගයක් (කර්මයෝගය, ඥානයෝගය හෝ භක්තියෝගය) හරහා අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගන්නා විට, පුද්ගලයාට කිරීමට, දැනගැනීමට හෝ ලබා ගැනීමට ඉතිරි වන්නේ කිසිවක් නැත, එය මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අවසාන සාර්ථකත්වයයි. පුද්ගලයකුගේ සත්‍ය ස්වභාවයෙහි සුළුතර ඌනතාවයක්වත් නොමැති නමුත්, ඔහු, ලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය නිසා, තුළ ඌනතාවයක් දකින අතර, ශරීරය ‘මම’ සහ ‘මගේ’ ලෙස හඳුනාගෙන, ‘තමා වෙනුවෙන්’ ක්‍රියා කරන තාක් කල්, ඔහුට කර්තව්‍යය ඉතිරි වේ. නමුත් ඔහු ‘තමා වෙනුවෙන්’ කිසිවක් නොකරන අතර සියලු ක්‍රියා ‘අන් අය වෙනුවෙන්’—එනම් ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ප්‍රාණවායු; මව, පියා, භාර්‍ය්‍යා, දරුවන්, පවුල; සමාජය, රට සහ ලෝකය වෙනුවෙන්—කරන විට, ඔහුගේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය කපා හරිනු ලැබේ. ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය සම්පූර්ණයෙන් කපා හැරීමෙන්, ඔහුට තමා වෙනුවෙන් කිසිදු කර්තව්‍යයක් ඉතිරි නොවේ. හේතුව නම්, ආත්මයෙහි කිසිදු ක්‍රියාකාරකමක් සිදු නොවේ. කුමන ක්‍රියාකාරකමක් සිදු වුවද, එය සිදු වන්නේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසා සහ ලෝක වස්තූන් හරහා පමණි. එබැවින්, කර්තව්‍යය පවතින්නේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති අය සඳහා පමණි. යමක් ලබා ගැනීමට ආශාවක් ඇති විට ක්‍රියාව සිදු වන අතර, ආශාව අඩුවක් ඇති බවේ හැඟීමෙන් නැගී සිටී. පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයා තුළ කිසිදු ඌනතාවයක් නැත, එසේනම් ඔහුට ක්‍රියා කිරීමට කුමන අවශ්‍යතාවයක් ඇත්ද? කර්මයෝගය හරහා, පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයාගේ රතිය, තෘප්තිය සහ සන්තුෂ්ටිය ආත්මයෙහි පමණක් පිහිටුවන විට, එවිට, කළ යුතු සියල්ල කළ පසු, දැනගත යුතු සියල්ල දැනගත් පසු, ලබා ගත යුතු සියල්ල ලබා ගත් පසු, ඔහු නියමයන්ට සහ තහනම් කිරීම්වලට ඉහළින් සිටී. ආගමික නියමයන් තවදුරටත් ඔහු පාලනය නොකළද, ඔහුගේ සියලු ක්‍රියා ස්වභාවයෙන්ම ශාස්ත්‍රානුකූල වන අතර අන් අයට ආදර්ශයක් ලෙස සේවය කරයි. මෙහි, “ඔහුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නැත” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් අදහස් කරන්නේ එම මහා පුද්ගලයාගෙන් කිසිදු ක්‍රියාකාරකමක් කිසිසේත්ම සිදු නොවන බව නොවේ. ඔහුට කිරීමට කිසිවක් ඉතිරි නොවුවද, ලෝකයේ යහපත සඳහා වන ක්‍රියාකාරකම් (ලෝකසංග්‍රහ) ස්වයංක්‍රීයව ඔහු හරහා සිදු වේ. ඇස් ඉණිමඟ, හුස්ම ඇදීම හා නික්මීම, ආහාර ජීර්ණය වීම ආදී ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව සිදු වන ආකාරයටම (ස්වභාවයෙන්), එලෙසම, ආදර්ශනීය හා ශාස්ත්‍රානුකූල වන සියලු ක්‍රියා ද එම මහා පුද්ගලයා හරහා ස්වයංක්‍රීයව සිදු වේ (කර්තෘ භාවයේ හැඟීම නොමැතිව).