**3.17** Fakat yalnızca Öz’de (Atman) sevinen, yalnızca Öz’de tatmin olan ve yalnızca Öz’de yetinen kişi için hiçbir görev yoktur.
**Yorum:** Buradaki ‘fakat’ (tu) kelimesi, görevini ihmal eden önceki ayette tarif edilen kişiden ayrı olarak, görevini yerine getirerek mükemmelliğe ulaşan büyük varlığın farkını vurgulamak için kullanılmıştır. Bir kişi, kendisinin dünyayla bağlantılı olduğuna inandığı sürece, ‘sevincini’ (rati) duyu zevklerinde ve eş, çocuk, aile vb.nde; ‘tatminini’ (tripti) yemek ve içecekte; ve ‘yetinmesini’ (santushti) ise servette arar. Ancak bunda, onun sevinci, tatmini ve yetinmesi ne tamdır ne de sürekli devam eder. Bunun sebebi, dünyanın sürekli değişen, cansız ve geçici olmasıdır; oysa ‘Öz’ (Atman) daima aynı özden, bilinçli ve ebedidir. Buradaki ima, ‘Öz’ün dünyayla en ufak bir bağlantısının dahi olmadığıdır. Öyleyse ‘Öz’ün sevinci, tatmini ve yetinmesi nasıl dünyadan gelebilir?
Herkesin tecrübesidir ki, bir kişinin dünyadaki sevinci sonsuza dek sürmez. Evlilik zamanında bir erkek ve kadın arasında algılanan karşılıklı sevgi veya çekim, bir iki çocuk doğduktan sonra aynı kalmaz. Bazı durumlarda kadınlar, yaşlı kocaları hakkında, “İhtiyar ölse de kurtulsak” diyecek kadar ileri giderler. Yemek yemekten alınan tatmin de yalnızca kısa bir süre için algılanır. Bir kişinin servet edindiğinde algıladığı yetinme duygusu da anlıktır, çünkü servet arzusu daima ilerleyerek artar. Dolayısıyla, bir eksiklik hissi sürekli devam eder. Anlam şudur: Dünyada sevinç, tatmin ve yetinme asla kalıcı olamaz.
Bir kişi sevinci, tatmini ve yetinmeyi yalnızca dünyevi nesnelerde algılar; gerçekte onlar orada mevcut değildir. Eğer olsalardı, o zaman ilgisizlik, tatminsizlik ve hoşnutsuzluk tekrar ortaya çıkmazdı. Sevincin, tatminin ve yetinmenin doğası gereği, Öz’de (Atman) kendiliğinden apaçık ortadadır. Öz, Varlık’tır (Sat). Varlık’ta asla bir eksiklik yoktur—“Hakikat olmayanın varlığı yoktur; hakikatin yokluğu yoktur” (Gita 2:16)—ve eksiklik hissi olmadan da arzu doğmaz. Dolayısıyla, arzusuzluk Öz’de kendiliğinden apaçıktır. Ancak, bireysel ruh (jiva), yanılgıdan dolayı kendisini dünyayla bağlantılı zannettiğinde, sevinci, tatmini ve yetinmeyi dünyada aramaya başlar ve bu amaçla dünyevi nesneleri arzulamaya koyulur. Arzuladıktan sonra, o nesne (servet vb.) elde edildiğinde, zihinde yerleşik olan arzu gittiğinde (başka bir arzu doğmadan önce), onun hali arzusuz olur ve işte o arzusuzluk halinde mutluluğu tecrübe eder. Fakat kişi, yanılarak, o mutluluğu dünyevi nesneyi elde etmeye atfeder ve o mutluluğun kendisine sevinç, tatmin ve yetinme adlarını verir. Eğer mutluluk nesneyi elde etmekten gelseydi, o zaman onu elde ettikten sonra, nesne durduğu sürece mutluluk daima kalırdı; hiç üzüntü olmazdı ve nesneye yönelik arzu tekrar doğmazdı. Ancak, dünyevi nesnelerden tam (kalıcı) sevinç, tatmin ve yetinme asla elde edilemeyeceği ve dünyayla ilgili ‘benim’ hissi devam ettiği için, o yeni arzular beslemeye yeniden başlar. Arzu doğduğunda, kendi içinde bir eksiklik hissi tecrübe eder; ve arzulanan nesne elde edildiğinde ise ona bağımlılık tecrübe eder. Dolayısıyla, arzuları olan bir kişi daima mutsuz kalır.
Burada şuna dikkat etmek önemlidir: Manevi yolcular (sadhakalar) arzusuzluğu mutluluğun kök sebebi, arzuyu ise üzüntülerin sebebi olarak görürler. Ama dünyaya bağlı insanlar nesnelerin elde edilmesini mutluluk, elde edilmemesini ise üzüntü olarak görürler. Eğer bağlı bir kişi de bir yolcuyla aynı hakikat görüşüyle bakarsa, arzusuzluğun kendiliğinden apaçık olan halini hızla tecrübe edebilir. Arzuları olan kişilerin Karmayoga’ya ehil oldukları söylenir—“Fakat Karmayoga arzuları olanlar içindir” (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Arzuları olan kişiler için sevinç, tatmin ve yetinme dünyadadır. Bu nedenle, Karmayoga ile kemale ermiş arzusuz büyük varlıkların halini tarif eden Rab, onların sevinç, tatmin ve yetinmelerinin, arzulu kişilerinkinin aksine, dünyada değil yalnızca Öz’de (Atman) olduğunu söyler (Gita 2:55), ki bu başlangıçtan itibaren Öz’ün doğasında var olandır.
Gerçekte, sevinç, tatmin ve yetinme birbirinden ayrı olmasalar da, dünyayla ilişkilenmeden dolayı ayrı görünürler. İşte bu yüzden, dünyayla bağlantı kesildiğinde, o büyük varlığın sevinci, tatmini ve yetinmesi—üçü de—aynı özde (Öz’de) bir olur. Bu ayette Rab, ‘eva’ (yalnızca/gerçekten) ve ‘cha’ (ve) kelimelerini iki kez ve bir kez de sonraki (on sekizinci) ayette kullanmıştır. Bu, Karmayogi’de sevinç, tatmin ve yetinmede hiçbir eksiklik kalmadığını ve Öz’den (Tattva) başka hiçbir şeye ihtiyaç olmadığını ifade eder (Gita 6:22).
“Onun için hiçbir görev yoktur”—Bir insan için farz kılınan zorunlu görevlere dair ne kadar emir varsa, hepsinin tek amacı Yüce Öz (Paramatman) olan Yüce Mutluluğa (Param Anand) ulaşmaktır. Amaç herhangi bir yolla (Karmayoga, Jnanayoga veya Bhaktiyoga) tamamlandığında, kişi için yapacak, bilecek veya elde edecek hiçbir şey kalmaz; bu da insan hayatının nihai başarısıdır.
Kişinin hakiki doğasında en ufak bir eksiklik olmamasına rağmen, dünyayla bağlantısından dolayı kendi içinde bir eksiklik algıladığı ve bedeni ‘ben’ ve ‘benim’ diye özdeşleştirerek ‘kendisi için’ hareket ettiği sürece, onun için görev vardır. Ama o, ‘kendisi için’ hiçbir şey yapmadığında ve tüm eylemleri ‘başkaları için’—yani beden, duyular, zihin, zeka, yaşam nefesleri için; anne, baba, eş, çocuklar, aile için; toplum, ülke ve dünya için—yaptığında, onun dünyayla bağlantısı kopar. Dünyayla bağlantı tamamen koptuğunda, onun için kendisi adına hiçbir görev kalmaz. Sebebi şudur: Öz’de hiçbir faaliyet olmaz. Ne kadar faaliyet olursa, yalnızca dünyayla bağlantıdan ve dünyevi nesneler aracılığıyla olur. Dolayısıyla, görev yalnızca dünyayla bağlantısı olanlar için vardır.
Bir şeyi elde etme arzusu olduğunda eylem olur ve arzu da bir eksiklik hissinden doğar. Kemale ermiş büyük varlıkta hiç eksiklik yoktur, öyleyse onun için eylemde bulunmaya ne gerek vardır? Karmayoga yoluyla, kemale ermiş büyük varlığın sevinci, tatmini ve yetinmesi yalnızca Öz’de (Atman) yerleşik hale geldiğinde, o zaman, yapılacak her şeyi yapmış, bilinecek her şeyi bilmiş ve elde edilecek her şeyi elde etmiş olarak, emir ve yasakların üzerine çıkar. Her ne kadar kutsal metin emirleri artık onu yönetmese de, onun tüm eylemleri doğal olarak kutsal metinlere uygundur ve başkaları için bir ideal teşkil eder.
Burada, “onun için hiçbir görev yoktur” ifadesi, o büyük varlıktan hiçbir faaliyetin çıkmadığı anlamına gelmez. Onun için yapılacak hiçbir şey kalmasa da, dünyanın refahı için olan faaliyetler (lokasangraha) onun aracılığıyla kendiliğinden cereyan eder. Tıpkı göz kapaklarının kırpılması, nefesin alınıp verilmesi, yemeğin sindirilmesi gibi faaliyetlerin kendiliğinden (doğada) olduğu gibi, aynı şekilde, ideal ve kutsal metinlere uygun olan tüm eylemler de o büyük varlık aracılığıyla (yapıcılık hissinin yokluğundan dolayı) kendiliğinden cereyan eder.
★🔗
