**೩.೧೭** ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆನಂದಿಸುವವನಿಗೆ, ಆತ್ಮನಿಂದಲೇ ತೃಪ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂತುಷ್ಟನಾದವನಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ.
**ವಿವರಣೆ:** ಇಲ್ಲಿ 'ಆದರೆ' (ತು) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು, ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾಪುರುಷನಿಗೂ, ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾನೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವನ 'ಆನಂದ' (ರತಿ) ಎಂಬುದು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಕುಟುಂಬ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ 'ತೃಪ್ತಿ' (ತೃಪ್ತಿ) ಎಂಬುದು ಆಹಾರ-ಪಾನೀಯಗಳಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವನ 'ಸಂತೃಪ್ತಿ' (ಸಂತುಷ್ಟಿ) ಎಂಬುದು ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ, ಅವನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ, ಜಡವಾದ ಮತ್ತು ನಶ್ವರವಾದದ್ದು, ಆದರೆ 'ಆತ್ಮ' ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವುಳ್ಳದ್ದು, ಚೈತನ್ಯಮಯವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ 'ಆತ್ಮ'ಗೆ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಆತ್ಮ'ನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹೇಗೆ ಬರಬಲ್ಲದು?
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆನಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅನುಭವ. ವಿವಾಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ನಡುವೆ ಕಂಡುಬರುವ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೇಮ ಅಥವಾ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಒಂದೆರಡು ಮಕ್ಕಳು ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವೃದ್ಧ ಪತಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ತ್ರೀಯರು "ಮುದುಕ ಸತ್ತರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು" ಎಂದು ಕೂಡ ಹೇಳುವುದುಂಟು. ಆಹಾರ ಸೇವನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತೃಪ್ತಿಯೂ ಸಹ ಕೆಲಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಂಡುಬರುವ ಸಂತೃಪ್ತಿಯೂ ಕ್ಷಣಿಕವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಯಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭಾವದ ಭಾವನೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಸಾರಾಂಶವೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಾಗೃತ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಅಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಅತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಸಂತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವತಃ, ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಇವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾಗಿವೆ. ಆತ್ಮವೇ ಸತ್ (ಸತ್ತಾ). ಸತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಅಭಾವವಿರುವುದಿಲ್ಲ—"ಅಸತ್ತಿಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಸತ್ತಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ" (ಗೀತೆ ೨:೧೬)—ಮತ್ತು ಅಭಾವದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬಯಕೆ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ (ನಿಷ್ಕಾಮತ್ವ) ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಜೀವಾತ್ಮವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಬಯಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಬಯಸಿದ ನಂತರ, ಆ ವಸ್ತು (ಸಂಪತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ) ದೊರೆತಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಬಯಕೆ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದಾಗ (ಮತ್ತೊಂದು ಬಯಕೆ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮೊದಲು), ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದ್ದಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆ ಸುಖವನ್ನು ಐಹಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಸುಖವನ್ನೇ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಸ್ತು ಪಡೆದದ್ದರಿಂದ ಸುಖ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಆ ವಸ್ತು ಇರುವವರೆಗೂ ಸುಖ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುತ್ತಿತ್ತು; ದುಃಖ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಬಯಕೆ ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಪೂರ್ಣ (ಶಾಶ್ವತ) ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹೊಸ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಯಕೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಬಯಸಿದ ವಸ್ತು ದೊರೆತಾಗ, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಯಕೆಗಳುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖಿಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಸಾಧಕರು ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸುಖದ ಮೂಲಕಾರಣವೆಂದೂ, ಬಯಕೆಯನ್ನು ದುಃಖಗಳ ಕಾರಣವೆಂದೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಜನರು ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸುಖವೆಂದೂ, ಅವು ದೊರೆಯದಿರುವುದನ್ನು ದುಃಖವೆಂದೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಸಕ್ತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಧಕನಂತೆಯೇ ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಅವನು ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ವಪ್ರಕಾಶ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಬಯಕೆಗಳುಳ್ಳ ಜನರು ಕರ್ಮಯೋಗಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—"ಆದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗವು ಬಯಕೆಗಳುಳ್ಳವರಿಗಾಗಿ" (ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತಂ ೧೧.೨೦.೭). ಬಯಕೆಗಳುಳ್ಳ ಜನರಿಗೆ, ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾದ ನಿಷ್ಕಾಮ ಮಹಾಪುರುಷರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರಭು ಅವರ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯು ಬಯಕೆಗಳುಳ್ಳ ಜನರಂತೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೨:೫೫) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಮೂಲತಃ ಅವರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಳಚಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾಪುರುಷನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿ—ಈ ಮೂರೂ—ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ (ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ) ಏಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು 'ಏವ' (ಮಾತ್ರ/ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ) ಮತ್ತು 'ಚ' (ಮತ್ತು) ಪದಗಳನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮುಂದಿನ (ಹದಿನೆಂಟನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸತ್ತ್ವ (ಗೀತೆ ೬:೨೨) ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
"ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ"—ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ನಿಯಮಿಸಲಾದ ನಿತ್ಯ ನೈಮಿತ್ತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ, ಅವುಗಳ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ (ಕರ್ಮಯೋಗ, ಜ್ಞಾನಯೋಗ, ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯೋಗ) ಲಕ್ಷ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಡಲು, ತಿಳಿಯಲು, ಅಥವಾ ಪಡೆಯಲು ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೇ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪರಮ ಸಫಲತೆ.
ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೊರತೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೋ, ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ, 'ತನಗಾಗಿ' ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವನು 'ತನಗಾಗಿ' ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು 'ಇತರರಿಗಾಗಿ'—ಅಂದರೆ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಗಳಿಗಾಗಿ; ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ; ಸಮಾಜ, ದೇಶ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ—ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಳಚಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳಚಿದಾಗ, ತನಗಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯಲು ಬಯಕೆ ಇದ್ದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಭಾವವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲು ಯಾವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ? ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾಪುರುಷನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಮಾಡಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದು, ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆದು, ಅವನು ವಿಧಿ-ನಿಷೇಧಗಳ ಮೇಲೆ ಏರಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿಧಿಗಳು ಅವನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತವೆ.
ಇಲ್ಲಿ, "ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಪದಬಂಧದ ಅರ್ಥ ಆ ಮಹಾಪುರುಷನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಉಳಿದಿರದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನ ಮೂಲಕ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣು ರೆಪ್ಪೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಉಸಿರಾಟ, ಆಹಾರ ಜೀರ್ಣವಾಗುವಿಕೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ (ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ) ನಡೆಯುವಂತೆಯೇ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆದರ್ಶಯುತವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಕೂಲವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಆ ಮಹಾಪುರುಷನ ಮೂಲಕ (ಕರ್ತೃತ್ವ ಭಾವನೆಯ ಅಭಾವದಿಂದ) ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
★🔗
