**3.17** Mas para aquele que se deleita apenas no Ser, que se satisfaz apenas no Ser e que se contenta apenas no Ser, não há dever.
**Comentário:** A palavra 'mas' (tu) aqui é usada para destacar a distinção do grande ser, que atinge a perfeição através do cumprimento do dever, da pessoa descrita no verso anterior que negligencia seu dever. Enquanto uma pessoa acredita que sua conexão é com o mundo, ela considera seu 'deleite' (rati) estar nos prazeres dos sentidos e na esposa, filhos, família, etc.; sua 'satisfação' (tripti) estar na comida e na bebida; e seu 'contentamento' (santushti) estar na riqueza. No entanto, nisso, seu deleite, satisfação e contentamento nunca são completos nem duram continuamente. A razão é que o mundo está em constante mudança, é inerte e perecível, enquanto o 'Ser' é sempre de uma só essência, consciente e imperecível. A implicação é que o 'Ser' não tem a mais mínima conexão com o mundo. Portanto, como podem o deleite, a satisfação e o contentamento do 'Ser' provir do mundo?
É experiência de todos que o deleite de uma pessoa no mundo não dura para sempre. O afeto ou atração mútua percebidos entre um homem e uma mulher no momento do casamento não permanece depois que um ou dois filhos nascem. Em alguns casos, as mulheres chegam a dizer sobre seus maridos idosos: "Seria bom se o velho morresse." A satisfação derivada de comer também é percebida apenas por um curto período. O contentamento percebido por uma pessoa ao adquirir riqueza também é momentâneo, porque o desejo por riqueza sempre aumenta progressivamente. Portanto, um senso de falta persiste continuamente. O significado é simplesmente que no mundo, deleite, satisfação e contentamento nunca podem ser permanentes.
Uma pessoa apenas *percebe* deleite, satisfação e contentamento nos objetos mundanos; na realidade, eles não existem ali. Se existissem, então o desinteresse, a insatisfação e o descontentamento não surgiriam novamente. Por sua própria natureza, o deleite, a satisfação e o contentamento são auto-evidentes no Ser. O Ser é Existência (Sat). Na Existência, nunca há falta alguma — "Do irreal não há ser; do real não há não-ser" (Gita 2:16) — e sem um senso de falta, nenhum desejo surge. Portanto, a ausência de desejo é auto-evidente no Ser. No entanto, quando a alma individual, devido ao erro, acredita estar conectada com o mundo, ela começa a buscar deleite, satisfação e contentamento no mundo e começa a desejar objetos mundanos para esse fim. Após desejar, quando aquele objeto (como riqueza, etc.) é obtido, então, com a partida do desejo que residia na mente (antes que outro desejo surja), seu estado se torna livre de desejo, e é nessa ausência de desejo que ele experimenta felicidade. Mas, erroneamente, a pessoa atribui essa felicidade à aquisição do objeto mundano e chama essa própria felicidade pelos nomes de deleite, satisfação e contentamento. Se a felicidade viesse da obtenção do objeto, então, após obtê-lo, a felicidade permaneceria sempre enquanto o objeto permanecesse; a tristeza nunca ocorreria, e o desejo pelo objeto não surgiria novamente. No entanto, como deleite, satisfação e contentamento completos (permanentes) nunca podem ser obtidos de objetos mundanos, e porque o senso de 'meu' em relação ao mundo persiste, ele novamente começa a nutrir novos desejos. Quando o desejo surge, ele experimenta um senso de falta dentro de si; e quando o objeto desejado é obtido, ele experimenta dependência dele. Portanto, uma pessoa com desejos sempre permanece infeliz.
É importante notar aqui que os aspirantes espirituais (sadhakas) consideram a ausência de desejo como a causa raiz da felicidade e o desejo como a causa das tristezas. Mas as pessoas apegadas ao mundo consideram a aquisição de objetos como felicidade e sua não-aquisição como tristeza. Se uma pessoa apegada também visse com a mesma visão verdadeira de um aspirante, ela poderia rapidamente experimentar o estado auto-evidente de ausência de desejo. Diz-se que as pessoas com desejos são elegíveis para o Karmayoga — "Mas o Karmayoga é para aqueles com desejos" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Para pessoas com desejos, o deleite, a satisfação e o contentamento estão no mundo. Portanto, descrevendo o estado dos grandes seres livres de desejo, perfeitos através do Karmayoga, o Senhor diz que seu deleite, satisfação e contentamento, ao contrário daqueles das pessoas com desejos, não estão no mundo, mas apenas no Ser (Gita 2:55), o que é inerentemente assim desde o início.
Na realidade, o deleite, a satisfação e o contentamento, embora não separados uns dos outros, parecem separados devido à associação com o mundo. É por isso que, com o rompimento da conexão com o mundo, o deleite, a satisfação e o contentamento daquele grande ser — todos os três — tornam-se um na mesma essência (o Ser). Neste verso, o Senhor usou as palavras 'eva' (apenas/de fato) e 'cha' (e) duas vezes, e mais uma vez no próximo (décimo oitavo) verso. Isso expressa a ideia de que no Karmayogi, não resta deficiência alguma no deleite, satisfação e contentamento, nem qualquer necessidade de algo além da Essência (Gita 6:22).
"Para ele, não há dever" — Quaisquer injunções relativas aos deveres obrigatórios prescritas para um ser humano têm como único propósito atingir a Suprema Bem-aventurança que é o Ser Supremo. Quando o objetivo é realizado através de qualquer meio (Karmayoga, Jnanayoga ou Bhaktiyoga), nada resta para a pessoa fazer, conhecer ou obter, o que é o sucesso final da vida humana.
Embora não haja a mais mínima falta na verdadeira natureza de uma pessoa, enquanto ela, devido à sua conexão com o mundo, percebe uma falta dentro de si e, identificando o corpo como 'eu' e 'meu', age 'para si mesma', o dever permanece para ela. Mas quando ela não faz nada 'para si mesma' e realiza todas as ações 'para os outros' — isto é, para o corpo, sentidos, mente, intelecto, sopros vitais; para a mãe, pai, esposa, filhos, família; para a sociedade, país e o mundo — então sua conexão com o mundo é rompida. Com o rompimento completo da conexão com o mundo, nenhum dever permanece para ele para si mesmo. A razão é que nenhuma atividade ocorre no Ser. Qualquer atividade que ocorre, acontece apenas devido à conexão com o mundo e através de objetos mundanos. Portanto, o dever existe apenas para aqueles que têm uma conexão com o mundo.
A ação ocorre quando há um desejo de obter algo, e o desejo surge de um senso de falta. No grande ser perfeito, não há falta alguma, então que necessidade há para ele agir? Quando, através do Karmayoga, o deleite, a satisfação e o contentamento do grande ser perfeito se estabelecem apenas no Ser, então, tendo realizado tudo o que há para realizar, conhecido tudo o que há para conhecer e obtido tudo o que há para obter, ele se eleva acima das injunções e proibições. Embora as injunções das escrituras não o governem mais, todas as suas ações estão naturalmente de acordo com as escrituras e servem de ideal para os outros.
Aqui, a frase "para ele, não há dever" não significa que nenhuma atividade emana daquele grande ser. Embora nada reste para ele fazer, atividades para o bem-estar do mundo (lokasangraha) prosseguem espontaneamente através dele. Assim como atividades como o piscar das pálpebras, a inspiração e expiração da respiração, a digestão da comida, etc., acontecem espontaneamente (na natureza), da mesma forma, todas as ações que são ideais e de acordo com as escrituras também prosseguem espontaneamente através daquele grande ser (devido à ausência do senso de agência).
★🔗
