**3.17** Lecz dla tego, kto rozkoszuje się jedynie w Jaźni, kto jest zaspokojony w samej tylko Jaźni i kto jest zadowolony w samej tylko Jaźni, nie ma obowiązku.
**Komentarz:** Słowo „lecz” (tu) użyte jest tutaj, aby uwypuklić rozróżnienie między wielką istotą, która osiąga doskonałość poprzez wypełnianie obowiązku, a osobą opisaną w poprzednim wersecie, która zaniedbuje swój obowiązek. Dopóki człowiek wierzy, że jego więź jest ze światem, uważa swoją „rozkosz” (rati) za związaną z przyjemnościami zmysłów oraz z żoną, dziećmi, rodziną itp.; swoje „zaspokojenie” (tripti) – z jedzeniem i piciem; a swoją „zadowolenie” (santushti) – z bogactwem. Jednakże w tym wszystkim jego rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie nigdy nie są pełne ani nie trwają nieprzerwanie. Przyczyną jest to, że świat jest nieustannie zmienny, bezwładny i zniszczalny, podczas gdy „Jaźń” jest zawsze jednej istoty, świadoma i niezniszczalna. Implikacją jest, że „Jaźń” nie ma najmniejszego związku ze światem. Jak zatem rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie „Jaźni” mogłyby pochodzić ze świata?
Doświadczeniem każdego jest, że rozkoszowanie się człowieka światem nie trwa wiecznie. Wzajemna czułość czy przyciąganie postrzegane między mężczyzną a kobietą w czasie małżeństwa nie utrzymuje się po urodzeniu jednego czy dwojga dzieci. W niektórych przypadkach kobiety posuwają się nawet do mówienia o swoich starszych mężach: „Dobrze by było, gdyby ten starzec umarł”. Zaspokojenie płynące ze spożycia pokarmu również postrzegane jest tylko przez krótki czas. Zadowolenie odczuwane przez człowieka po zdobyciu bogactwa również jest chwilowe, ponieważ pragnienie bogactwa zawsze wzrasta stopniowo. Dlatego poczucie braku utrzymuje się nieustannie. Znaczenie jest po prostu takie, że w świecie rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie nigdy nie mogą być trwałe.
Człowiek jedynie postrzega rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie w przedmiotach świata; w rzeczywistości one tam nie istnieją. Gdyby istniały, to brak zainteresowania, niezaspokojenie i niezadowolenie nie powstawałyby ponownie. Z samej swojej natury, rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie są samooczywiste w Jaźni. Jaźń jest Istnieniem (Sat). W Istnieniu nigdy nie ma braku – „Nierzeczywiste nie ma istnienia; rzeczywiste nie ma nieistnienia” (Gita 2:16) – a bez poczucia braku nie powstaje żadne pragnienie. Dlatego brak pragnień jest samooczywisty w Jaźni. Jednakże, gdy jednostkowa dusza, z powodu błędu, uważa się za związaną ze światem, zaczyna szukać rozkoszy, zaspokojenia i zadowolenia w świecie i zaczyna w tym celu pragnąć przedmiotów świata. Po zapragnięciu, gdy ten przedmiot (jak bogactwo itp.) zostanie uzyskany, wówczas, po ustąpieniu pragnienia rezydującego w umyśle (zanim powstanie kolejne pragnienie), jego stan staje się wolny od pragnień i to w tej wolności od pragnień doświadcza on szczęścia. Lecz, błędnie, osoba przypisuje to szczęście nabyciu przedmiotu świata i nazywa to samo szczęście mianem rozkoszy, zaspokojenia i zadowolenia. Gdyby szczęście pochodziło z uzyskania przedmiotu, to po jego uzyskaniu szczęście pozostawałoby zawsze, dopóki przedmiot by istniał; smutek nigdy by nie nastąpił, a pragnienie przedmiotu nie powstałoby ponownie. Jednakże, ponieważ pełnej (trwałej) rozkoszy, zaspokojenia i zadowolenia nigdy nie można uzyskać z przedmiotów świata, i ponieważ poczucie „moje” w stosunku do świata utrzymuje się, on ponownie zaczyna żywić nowe pragnienia. Gdy pragnienie powstaje, doświadcza on poczucia braku w sobie samym; a gdy pożądany przedmiot zostanie uzyskany, doświadcza zależności od niego. Dlatego osoba z pragnieniami zawsze pozostaje nieszczęśliwa.
Ważne jest, aby tu zauważyć, że duchowi poszukiwacze (sadhakowie) uważają brak pragnień za źródłową przyczynę szczęścia, a pragnienie za przyczynę smutków. Lecz ludzie przywiązani do świata uważają nabycie przedmiotów za szczęście, a ich nienabycie za smutek. Jeśli osoba przywiązana również spojrzy tym samym prawdziwym wzrokiem co poszukiwacz, może szybko doświadczyć samooczywistego stanu braku pragnień. O ludziach z pragnieniami mówi się, że są uprawnieni do Karmajogi – „Lecz Karmajoga jest dla tych z pragnieniami” (Śrimad Bhagawatam 11.20.7). Dla ludzi z pragnieniami rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie są w świecie. Dlatego, opisując stan wielkich istot wolnych od pragnień, udoskonalonych poprzez Karmajogę, Pan mówi, że ich rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie, w przeciwieństwie do ludzi z pragnieniami, nie są w świecie, lecz w samej tylko Jaźni (Gita 2:55), co jest z natury takim od samego początku.
W rzeczywistości rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie, choć nieoddzielne od siebie, wydają się oddzielne z powodu związku ze światem. Dlatego też, po zerwaniu związku ze światem, rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie tej wielkiej istoty – wszystkie trzy – stają się jednym w tej samej istocie (Jaźni). W tym wersecie Pan użył słów „eva” (tylko/zaiste) i „cha” (i) dwukrotnie, i raz jeszcze w następnym (osiemnastym) wersecie. Wyraża to ideę, że w Karmajoginie nie pozostaje żaden brak w rozkoszy, zaspokojeniu i zadowoleniu, ani też potrzeba czegokolwiek innego niż Istota (Gita 6:22).
„Dla niego nie ma obowiązku” – Jakiekolwiek nakazy dotyczące obowiązkowych powinności zostały przepisane dla istoty ludzkiej, ich jedynym celem jest osiągnięcie Najwyższej Błogości, którą jest Najwyższa Jaźń. Gdy cel zostaje osiągnięty za pomocą jakichkolwiek środków (Karmajogi, Dźnianajogi lub Bhaktijogi), nic nie pozostaje dla osoby do zrobienia, poznania czy uzyskania, co jest ostatecznym sukcesem ludzkiego życia.
Mimo że w prawdziwej naturze człowieka nie ma najmniejszego braku, dopóki on, z powodu swego związku ze światem, postrzega brak w sobie samym i, utożsamiając ciało jako „ja” i „moje”, działa „dla siebie”, obowiązek dla niego pozostaje. Lecz gdy on nie robi nic „dla siebie” i wykonuje wszystkie działania „dla innych” – to znaczy dla ciała, zmysłów, umysłu, intelektu, oddechów życiowych; dla matki, ojca, żony, dzieci, rodziny; dla społeczeństwa, kraju i świata – wówczas jego związek ze światem zostaje zerwany. Po całkowitym zerwaniu związku ze światem, nie ma dla niego żadnego obowiązku dla siebie samego. Przyczyną jest to, że w Jaźni nie zachodzi żadna aktywność. Jakakolwiek aktywność zachodzi, dzieje się tylko z powodu związku ze światem i poprzez przedmioty świata. Dlatego obowiązek istnieje tylko dla tych, którzy mają związek ze światem.
Działanie występuje, gdy istnieje pragnienie uzyskania czegoś, a pragnienie powstaje z poczucia braku. W udoskonalonej wielkiej istocie nie ma w ogóle braku, więc jaka potrzeba jest dla niej, aby działała? Gdy, poprzez Karmajogę, rozkosz, zaspokojenie i zadowolenie udoskonalonej wielkiej istoty ugruntowują się w samej tylko Jaźni, wówczas, dokonawszy wszystkiego, co ma być dokonane, poznawszy wszystko, co ma być poznane, i uzyskawszy wszystko, co ma być uzyskane, wznosi się ona ponad nakazy i zakazy. Chociaż nakazy pism już nią nie rządzą, wszystkie jej działania są naturalnie zgodne z pismami i służą jako ideał dla innych.
Tutaj zwrot „dla niego nie ma obowiązku” nie oznacza, że z tej wielkiej istoty nie wypływa żadna aktywność w ogóle. Mimo że nic nie pozostaje dla niej do zrobienia, aktywności dla dobra świata (lokasangraha) wypływają przez nią spontanicznie. Tak jak aktywności takie jak mruganie powiekami, wdech i wydech oddechu, trawienie pokarmu itp. zachodzą spontanicznie (w naturze), podobnie wszystkie działania, które są idealne i zgodne z pismami, również wypływają spontanicznie przez tę wielką istotę (z powodu braku poczucia sprawstwa).
★🔗
