**৩.১৭** কিন্তু যি ব্যক্তি কেৱল আত্মাতেই আনন্দিত, আত্মাতেই সন্তুষ্ট আৰু আত্মাতেই তৃপ্ত, তেওঁৰ কোনো কৰ্তব্য নাই।
**ভাষ্য:** ইয়াত 'কিন্তু' (তু) শব্দটোৱে কৰ্তব্য পালনৰ দ্বাৰা যি মহাপুৰুষে সিদ্ধি লাভ কৰে, তেওঁৰ সৈতে পূৰ্বৰ শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা কৰ্তব্যত্যাগী ব্যক্তিৰ পাৰ্থক্য সূচাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। যেতিয়ালৈকে এজন ব্যক্তিয়ে নিজৰ সম্পৰ্ক জগতৰ সৈতে বুলি বিশ্বাস কৰে, তেতিয়ালৈকে তেওঁ নিজৰ 'আনন্দ' (ৰতি) ইন্দ্ৰিয়ৰ সুখ আৰু পত্নী, সন্তান, পৰিয়াল আদিত; নিজৰ 'সন্তুষ্টি' (তৃপ্তি) আহাৰ-পানীত; আৰু নিজৰ 'তৃপ্তি' (সন্তুষ্টি) ধন-সম্পত্তিত বুলি ভাবে। কিন্তু ইয়াত তেওঁৰ আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি কেতিয়াও সম্পূৰ্ণ নহয় বা সদায় স্থায়ী নহয়। কাৰণ জগত সদায় পৰিবৰ্তনশীল, জড় আৰু নশ্বৰ, আনহাতে 'আত্মা' সদায় এক ৰস, চৈতন্যময় আৰু অবিনাশী। ইয়াৰ অৰ্থ হ'ল 'আত্মা'ৰ জগতৰ সৈতে অতি সূক্ষ্ম সম্পৰ্কও নাই। গতিকে, 'আত্মা'ৰ আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি জগতৰ পৰা কেনেকৈ হ'ব পাৰে?
প্ৰত্যেকৰে অভিজ্ঞতা যে জগতত ব্যক্তিৰ আনন্দ চিৰস্থায়ী নহয়। বিবাহৰ সময়ত পুৰুষ আৰু নাৰীৰ মাজত যি পাৰস্পৰিক স্নেহ বা আকৰ্ষণ অনুভৱ কৰা হয়, সি এটা-দুটা সন্তান জন্ম হ'লেই নাথাকে। কোনো কোনো ক্ষেত্ৰত নাৰীয়ে বৃদ্ধ স্বামীৰ বিষয়ে ক'বলৈও গৈছে, "বুঢ়াটো মৰিলে ভাল হয়।" খাদ্য ভোজনৰ পৰা লাভ কৰা সন্তুষ্টিও অলপ সময়ৰ বাবেহে অনুভৱ কৰা হয়। ধন-সম্পত্তি লাভ কৰি ব্যক্তিয়ে অনুভৱ কৰা তৃপ্তিও ক্ষণস্থায়ী, কাৰণ ধনৰ ইচ্ছা সদায় ক্ৰমাৎ বাঢ়িহে যায়। সেয়েহে, অভাৱৰ অনুভূতি সদায় বৰ্তি থাকে। অৰ্থটো কেৱল এয়ে যে জগতত আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি কেতিয়াও স্থায়ী হ'ব নোৱাৰে।
ব্যক্তিয়ে জাগতিক বস্তুতহে আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি অনুভৱ কৰে; বাস্তৱত সি তাত নাথাকে। যদি থাকিলহেঁতেন, তেন্তে বিৰাগ, অসন্তুষ্টি আৰু অসন্তোষ পুনৰ নুঠিলহেঁতেন। স্বভাৱতে আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি আত্মাত স্বয়ংসিদ্ধ। আত্মা সৎ। সত্তাত কেতিয়াও অভাৱ নাথাকে—"অসতো বিদ্যতে ভাৱো নাভাৱো বিদ্যতে সতঃ" (গীতা ২:১৬)—আৰু অভাৱৰ অনুভূতি নাথাকিলে কোনো ইচ্ছাই নুঠে। সেয়েহে, নিঃস্পৃহতা আত্মাত স্বয়ংসিদ্ধ। কিন্তু যেতিয়া জীৱাত্মাই ভ্ৰমত পৰি নিজকে জগতৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি ভাবে, তেতিয়া সি জগতত আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি বিচাৰিবলৈ ধৰে আৰু এই উদ্দেশ্যে জাগতিক বস্তু কামনা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। কামনা কৰাৰ পিছত, যেতিয়া সেই বস্তু (যেনে ধন আদি) পোৱা যায়, তেতিয়া, মনত বাস কৰা ইচ্ছাৰ অন্ত পৰিলে (আন এক ইচ্ছা ওলোৱাৰ আগতে), তেওঁৰ অৱস্থা নিঃস্পৃহ হয়, আৰু সেই নিঃস্পৃহতাতেই সি সুখ অনুভৱ কৰে। কিন্তু, ভ্ৰমত পৰি ব্যক্তিয়ে সেই সুখ জাগতিক বস্তু লাভ কৰালৈ আৰোপ কৰে আৰু সেই সুখকেই আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি নাম দিয়ে। যদি বস্তু পোৱাৰ পৰা সুখ আহিলহেঁতেন, তেন্তে তাক পোৱাৰ পিছত, বস্তু থকা সময়লৈকে সুখ সদায় থাকিলহেঁতেন; দুখ কেতিয়াও নহ'লহেঁতেন, আৰু বস্তুৰ প্ৰতি ইচ্ছা পুনৰ নুঠিলহেঁতেন। কিন্তু, যিহেতু জাগতিক বস্তুৰ পৰা সম্পূৰ্ণ (স্থায়ী) আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি কেতিয়াও পোৱা নাযায়, আৰু জগতৰ প্ৰতি 'মোৰ' বোধ বৰ্তি থকাৰ বাবে, সি পুনৰ নতুন ইচ্ছা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। ইচ্ছা ওলাওঁতে সি নিজৰ ভিতৰত অভাৱৰ অনুভূতি পায়; আৰু কামনা কৰা বস্তু পোৱাৰ পিছত, তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা অনুভৱ কৰে। সেয়েহে, ইচ্ছাযুক্ত ব্যক্তি সদায় দুখী হৈয়েই থাকে।
ইয়াত এইটো মন কৰিবলগীয়া যে সাধকসকলে নিঃস্পৃহতাক সুখৰ মূল কাৰণ আৰু ইচ্ছাক দুখৰ কাৰণ বুলি গণ্য কৰে। কিন্তু জগতত আসক্ত ব্যক্তিসকলে বস্তু লাভ কৰাকে সুখ আৰু নোপোৱাকে দুখ বুলি ভাবে। যদি এজন আসক্ত ব্যক্তিও সাধকৰ দৰে একে সত্য দৃষ্টিৰে চাব পাৰে, তেন্তে সি নিঃস্পৃহতাৰ স্বয়ংসিদ্ধ অৱস্থা সোনকালে অনুভৱ কৰিব পাৰে। ইচ্ছাযুক্ত ব্যক্তিসকলক কৰ্মযোগৰ বাবে উপযুক্ত বুলি কোৱা হৈছে—"কিন্তু কৰ্মযোগ ইচ্ছাযুক্তসকলৰ বাবে" (শ্ৰীমদ্ভাগৱত ১১.২০.৭)। ইচ্ছাযুক্ত ব্যক্তিসকলৰ বাবে আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি জগতত। সেয়েহে, কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা সিদ্ধি লাভ কৰা নিঃস্পৃহ মহাপুৰুষসকলৰ অৱস্থা বৰ্ণনা কৰি ভগৱানে কৈছে যে ইচ্ছাযুক্তসকলৰ দৰে নহয়, তেওঁলোকৰ আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি জগতত নহয়, কেৱল আত্মাত (গীতা ২:৫৫), যি আদিৰে পৰা স্বভাৱতে এনে।
বাস্তৱত, আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি ইটো সিটোৰ পৰা পৃথক নহলেও, জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ বাবে পৃথক যেন লাগে। সেয়েহে, জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হোৱাৰ পিছত সেই মহাপুৰুষৰ আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি—এই তিনিওটা একে ৰসত (আত্মাত) এক হয়। এই শ্লোকত ভগৱানে 'এৱ' (কেবল/নিশ্চয়) আৰু 'চ' (আৰু) শব্দ দুবাৰকৈ, আৰু আকৌ পৰৱৰ্তী (অষ্টাদশ) শ্লোকত এবাৰ ব্যৱহাৰ কৰিছে। ইয়াৰ দ্বাৰা এই ভাব প্ৰকাশ কৰা হৈছে যে কৰ্মযোগীত আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তিত কোনো ত্ৰুটি নাথাকে, আৰু সত্ত্ব (গীতা ৬:২২) বাদে আন কোনো বস্তুৰ প্ৰয়োজন নাথাকে।
"তেওঁৰ কোনো কৰ্তব্য নাই"—মানুহৰ বাবে যি যি নিত্য কৰ্তব্যৰ বিধি নিৰ্ধাৰণ কৰা হৈছে, তাৰ একমাত্ৰ উদ্দেশ্য হ'ল পৰমাত্মা স্বৰূপ পৰম আনন্দ লাভ কৰা। যেতিয়া যি কোনো উপায়েৰে (কৰ্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তিযোগৰ দ্বাৰা) সেই লক্ষ্য সিদ্ধি হয়, তেতিয়া ব্যক্তিৰ কৰিবলগীয়া, জানিবলগীয়া বা পাবলগীয়া একো নাথাকে, যি মানৱ জীৱনৰ চৰম সাফল্য।
ব্যক্তিৰ স্বৰূপত অতি সূক্ষ্ম অভাৱ নথকা স্বত্বেও, যেতিয়ালৈকে সি জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ বাবে নিজৰ ভিতৰত অভাৱ অনুভৱ কৰে আৰু দেহক 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি অভিমান কৰি 'নিজৰ বাবে' কাম কৰে, তেতিয়ালৈকে তেওঁৰ কৰ্তব্য থাকে। কিন্তু যেতিয়া সি 'নিজৰ বাবে' একো নকৰে আৰু সকলো কাৰ্য 'অন্যৰ বাবে'—অৰ্থাৎ দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণৰ বাবে; মাতৃ, পিতৃ, পত্নী, সন্তান, পৰিয়ালৰ বাবে; সমাজ, দেশ আৰু জগতৰ বাবে—কৰে, তেতিয়া তেওঁৰ জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হয়। জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ছিন্ন হোৱাৰ পিছত, তেওঁৰ নিজৰ বাবে কোনো কৰ্তব্য নাথাকে। কাৰণ আত্মাত কোনো ক্ৰিয়া-কলাপ নঘটে। যি ক্ৰিয়া-কলাপ ঘটে, সি কেৱল জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক আৰু জাগতিক বস্তুৰ দ্বাৰাহে ঘটে। সেয়েহে, কৰ্তব্য কেৱল জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক থকাসকলৰ বাবেহে থাকে।
কোনো বস্তু পাবলৈ ইচ্ছা থাকিলেহে কাৰ্য সংঘটিত হয়, আৰু ইচ্ছা অভাৱৰ অনুভূতিৰ পৰা ওলায়। সিদ্ধ মহাপুৰুষত কোনো অভাৱ নাথাকে, গতিকে তেওঁৰ কাম কৰাৰ কি প্ৰয়োজন? যেতিয়া কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা সিদ্ধ মহাপুৰুষৰ আনন্দ, সন্তুষ্টি আৰু তৃপ্তি কেৱল আত্মাতেই প্ৰতিষ্ঠিত হয়, তেতিয়া, কৰিবলগীয়া সকলো কৰি, জানিবলগীয়া সকলো জানি আৰু পাবলগীয়া সকলো পাই, তেওঁ বিধি-নিষেধৰ ওপৰত উঠি যায়। যদিও শাস্ত্ৰীয় বিধিয়ে তেওঁক আৰু নিয়ন্ত্ৰণ নকৰে, তেওঁৰ সকলো কাৰ্য স্বভাৱতে শাস্ত্ৰানুযায়ী হয় আৰু আনৰ বাবে আদৰ্শস্বৰূপ হয়।
ইয়াত, "তেওঁৰ কোনো কৰ্তব্য নাই" বাক্যটোৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে সেই মহাপুৰুষৰ পৰা কোনো ক্ৰিয়া-কলাপই সম্পন্ন নহয়। তেওঁৰ কৰিবলগীয়া একো নথকা স্বত্বেও, জগতৰ কল্যাণৰ বাবে (লোকসংগ্ৰহ) কাৰ্য স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে তেওঁৰ দ্বাৰা সম্পন্ন হয়। যিদৰে চকুৰ পতা কোচখোৱা, উশাহ-নিশাহ লোৱা, আহাৰ জীৰ্ণ কৰা আদি কাৰ্য স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে ঘটে (প্ৰকৃতিত), ঠিক তেনেদৰে, আদৰ্শ আৰু শাস্ত্ৰানুযায়ী সকলো কাৰ্যই সেই মহাপুৰুষৰ দ্বাৰা স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে সম্পন্ন হয় (কৰ্তৃত্ববোধৰ অভাৱৰ বাবে)।
★🔗
