**3.17** Ma per colui che gioisce soltanto nel Sé, che è appagato nel Sé solo, e che è contento nel Sé solo, non c’è dovere.
**Commentario:** La parola ‘ma’ (tu) qui è usata per evidenziare la distinzione del grande essere, che raggiunge la perfezione attraverso l’adempimento del dovere, dalla persona descritta nel verso precedente che trascura il proprio dovere. Fintanto che una persona crede che la sua connessione sia con il mondo, considera il suo ‘gioire’ (rati) nei piaceri dei sensi e nella moglie, nei figli, nella famiglia, ecc.; la sua ‘soddisfazione’ (tripti) nel cibo e nelle bevande; e la sua ‘contentezza’ (santushti) nella ricchezza. Tuttavia, in questo, il suo gioire, la sua soddisfazione e la sua contentezza non sono mai completi né durano in modo continuo. La ragione è che il mondo è costantemente mutevole, inerte e perituro, mentre il ‘Sé’ è sempre di un’unica essenza, cosciente e imperituro. L’implicazione è che il ‘Sé’ non ha la minima connessione con il mondo. Pertanto, come possono il gioire, la soddisfazione e la contentezza del ‘Sé’ provenire dal mondo?
È esperienza di tutti che il gioire di una persona nel mondo non dura per sempre. L’affetto o l’attrazione reciproca percepiti tra un uomo e una donna al momento del matrimonio non rimangono dopo che uno o due figli sono nati. In alcuni casi, le donne arrivano persino a dire dei loro mariti anziani: "Sarebbe bene se il vecchio morisse". La soddisfazione derivata dal mangiare cibo è percepita anch’essa solo per un breve periodo. La contentezza percepita da una persona nell’acquisire ricchezza è anch’essa momentanea, perché il desiderio di ricchezza aumenta sempre progressivamente. Pertanto, un senso di mancanza persiste continuamente. Il significato è semplicemente che nel mondo, gioire, soddisfazione e contentezza non possono mai essere permanenti.
Una persona percepisce gioire, soddisfazione e contentezza solo negli oggetti mondani; in realtà, essi non esistono lì. Se esistessero, allora il disinteresse, l’insoddisfazione e il malcontento non sorgerebbero di nuovo. Per loro stessa natura, gioire, soddisfazione e contentezza sono auto-evidenti nel Sé. Il Sé è Esistenza (Sat). Nell’Esistenza, non c’è mai alcuna mancanza — "Dell’irreale non c’è essere; del reale non c’è non-essere" (Gita 2:16) — e senza un senso di mancanza, non sorge alcun desiderio. Pertanto, l’assenza di desiderio è auto-evidente nel Sé. Tuttavia, quando l’anima individuale, a causa dell’errore, crede di essere connessa con il mondo, inizia a cercare gioire, soddisfazione e contentezza nel mondo e inizia a desiderare oggetti mondani a questo scopo. Dopo aver desiderato, quando quell’oggetto (come la ricchezza, ecc.) è ottenuto, allora, al momento della partenza del desiderio risiedente nella mente (prima che un altro desiderio sorga), il suo stato diventa privo di desiderio, ed è in quella assenza di desiderio che egli sperimenta la felicità. Ma, erroneamente, la persona attribuisce quella felicità all’acquisizione dell’oggetto mondano e chiama quella stessa felicità con i nomi di gioire, soddisfazione e contentezza. Se la felicità provenisse dall’ottenere l’oggetto, allora dopo averlo ottenuto, la felicità rimarrebbe sempre finché l’oggetto rimane; il dolore non occorrerebbe mai, e il desiderio per l’oggetto non sorgerebbe di nuovo. Tuttavia, poiché un gioire, una soddisfazione e una contentezza completi (permanenti) non possono mai essere ottenuti dagli oggetti mondani, e poiché persiste il senso di ‘mio’ in relazione al mondo, egli inizia di nuovo a nutrire nuovi desideri. Quando il desiderio sorge, sperimenta un senso di mancanza dentro di sé; e quando l’oggetto desiderato è ottenuto, sperimenta dipendenza da esso. Pertanto, una persona con desideri rimane sempre infelice.
È importante notare qui che gli aspiranti spirituali (sadhaka) considerano l’assenza di desiderio come la causa radice della felicità e il desiderio come la causa dei dolori. Ma le persone attaccate al mondo considerano l’acquisizione di oggetti come felicità e la loro non-acquisizione come dolore. Se una persona attaccata vedesse con la stessa visione vera di un aspirante, potrebbe sperimentare rapidamente lo stato auto-evidente di assenza di desiderio. Le persone con desideri sono dette idonee per il Karmayoga — "Ma il Karmayoga è per coloro che hanno desideri" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Per le persone con desideri, gioire, soddisfazione e contentezza sono nel mondo. Pertanto, descrivendo lo stato dei grandi esseri senza desiderio perfezionati attraverso il Karmayoga, il Signore dice che il loro gioire, la loro soddisfazione e la loro contentezza, a differenza di quelli delle persone con desideri, non sono nel mondo ma nel Sé solo (Gita 2:55), che è così per natura fin dall’inizio.
In realtà, gioire, soddisfazione e contentezza, sebbene non separati l’uno dall’altro, appaiono separati a causa dell’associazione con il mondo. Ecco perché, al momento del taglio della connessione con il mondo, il gioire, la soddisfazione e la contentezza di quel grande essere — tutti e tre — diventano uno nella stessa essenza (il Sé). In questo verso, il Signore ha usato le parole ‘eva’ (solo/davvero) e ‘cha’ (e) due volte, e ancora una volta nel verso successivo (diciottesimo). Questo esprime l’idea che nel Karmayogi, non rimane alcuna deficienza nel gioire, nella soddisfazione e nella contentezza, né alcun bisogno di qualcosa di diverso dall’Essenza (Gita 6:22).
"Per lui, non c’è dovere" — Qualunque ingiunzione riguardante i doveri obbligatori sia stata prescritta per un essere umano, il loro unico scopo è di raggiungere la Beatitudine Suprema che è il Sé Supremo. Quando l’obiettivo è compiuto attraverso qualsiasi mezzo (Karmayoga, Jnanayoga o Bhaktiyoga), non rimane nulla per la persona da fare, da conoscere o da ottenere, il che è il successo ultimo della vita umana.
Sebbene non ci sia la minima mancanza nella vera natura di una persona, fintanto che egli, a causa della sua connessione con il mondo, percepisce una mancanza dentro di sé e, identificando il corpo come ‘io’ e ‘mio’, agisce ‘per se stesso’, il dovere rimane per lui. Ma quando non fa nulla ‘per se stesso’ e compie tutte le azioni ‘per gli altri’ — cioè per il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, i soffi vitali; per la madre, il padre, la moglie, i figli, la famiglia; per la società, il paese e il mondo — allora la sua connessione con il mondo è recisa. Al completo taglio della connessione con il mondo, nessun dovere rimane per lui per se stesso. La ragione è che nessuna attività avviene nel Sé. Qualunque attività avvenga, accade solo a causa della connessione con il mondo e attraverso oggetti mondani. Pertanto, il dovere esiste solo per coloro che hanno una connessione con il mondo.
L’azione avviene quando c’è il desiderio di ottenere qualcosa, e il desiderio sorge da un senso di mancanza. Nel grande essere perfezionato, non c’è alcuna mancanza, quindi quale bisogno c’è per lui di agire? Quando, attraverso il Karmayoga, il gioire, la soddisfazione e la contentezza del grande essere perfezionato sono stabiliti nel Sé solo, allora, avendo compiuto tutto ciò che è da compiere, conosciuto tutto ciò che è da conoscere, e ottenuto tutto ciò che è da ottenere, egli si eleva al di sopra delle ingiunzioni e delle proibizioni. Sebbene le ingiunzioni scritturali non lo governino più, tutte le sue azioni sono naturalmente in accordo con le scritture e servono come ideale per gli altri.
Qui, la frase "per lui, non c’è dovere" non significa che nessuna attività proceda da quel grande essere. Anche se nulla rimane per lui da fare, le attività per il benessere del mondo (lokasangraha) procedono spontaneamente attraverso di lui. Proprio come attività come il battito delle palpebre, l’inalazione e l’esalazione del respiro, la digestione del cibo, ecc., accadono spontaneamente (in natura), similmente, tutte le azioni che sono ideali e in accordo con le scritture procedono anch’esse spontaneamente attraverso quel grande essere (a causa dell’assenza del senso di agire).
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