**3.17** Tetapi bagi dia yang bersukacita hanya dalam Sang Diri, yang puas dalam Sang Diri semata, dan yang berbahagia dalam Sang Diri semata, tidak ada kewajiban.
**Komentar:** Kata 'tetapi' (tu) di sini digunakan untuk menyoroti perbedaan sang mahatma (jiwa agung), yang mencapai kesempurnaan melalui pelaksanaan kewajiban, dengan orang yang digambarkan pada ayat sebelumnya yang mengabaikan kewajibannya. Selama seseorang meyakini keterikatannya adalah dengan dunia, ia menganggap 'sukacita'-nya (rati) terletak pada kenikmatan indria serta pada istri, anak, keluarga, dsb.; 'kepuasan'-nya (tripti) terletak pada makanan dan minuman; dan 'kebahagiaan'-nya (santushti) terletak pada kekayaan. Namun, dalam hal ini, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaannya tidak pernah lengkap dan juga tidak berlangsung terus-menerus. Alasannya adalah bahwa dunia senantiasa berubah, bersifat kebendaan (jada), dan fana, sedangkan 'Sang Diri' (Atman) selalu memiliki hakikat yang satu, sadar (cetana), dan kekal. Implikasinya adalah bahwa 'Sang Diri' sama sekali tidak memiliki keterikatan dengan dunia. Oleh karena itu, bagaimana mungkin sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan 'Sang Diri' berasal dari dunia?
Pengalaman setiap orang membuktikan bahwa sukacita seseorang di dunia tidaklah abadi. Kasih sayang atau ketertarikan timbal balik yang dirasakan antara seorang pria dan wanita pada saat pernikahan tidak bertahan setelah satu atau dua anak lahir. Dalam beberapa kasus, wanita bahkan sampai berkata tentang suami mereka yang sudah tua, "Alangkah baiknya jika si tua itu mati." Kepuasan yang diperoleh dari makan makanan juga hanya dirasakan sebentar saja. Kebahagiaan yang dirasakan seseorang saat memperoleh kekayaan juga bersifat sesaat, karena keinginan akan kekayaan selalu meningkat secara bertahap. Oleh karena itu, perasaan kekurangan terus-menerus ada. Maknanya sederhana: di dunia, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan tidak pernah bisa bersifat permanen.
Seseorang hanya *merasa* mengalami sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan dalam objek-objek duniawi; pada kenyataannya, ketiganya tidak ada di sana. Jika ada, maka ketidaktertarikan, ketidakpuasan, dan ketidakbahagiaan tidak akan muncul lagi. Pada hakikatnya, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan bersifat swasambada (self-evident) dalam Sang Diri. Sang Diri adalah Eksistensi (Sat). Dalam Eksistensi, tidak pernah ada kekurangan—"Yang tidak nyata tidak memiliki keberadaan; yang nyata tidak memiliki ketiadaan" (Gita 2:16)—dan tanpa perasaan kekurangan, tidak ada keinginan yang muncul. Oleh karena itu, ketiadaan keinginan (nishkama) bersifat swasambada dalam Sang Diri. Namun, ketika sang jiwa individu (jiva), karena kekeliruan (avidya), meyakini dirinya terhubung dengan dunia, ia mulai mencari sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan di dunia dan mulai menginginkan objek-objek duniawi untuk tujuan ini. Setelah menginginkan, ketika objek itu (seperti kekayaan, dsb.) diperoleh, maka, setelah keinginan yang bersemayam dalam pikiran itu pergi (sebelum keinginan lain muncul), keadaannya menjadi tanpa keinginan, dan dalam ketiadaan keinginan itulah ia mengalami kebahagiaan. Tetapi, secara keliru, orang tersebut mengaitkan kebahagiaan itu dengan perolehan objek duniawi dan menyebut kebahagiaan itu sendiri dengan nama-nama sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan. Jika kebahagiaan datang dari memperoleh objek, maka setelah memperolehnya, kebahagiaan akan selalu tetap ada selama objek itu ada; kesedihan tidak akan pernah terjadi, dan keinginan akan objek itu tidak akan muncul lagi. Namun, karena sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan yang lengkap (permanen) tidak pernah bisa diperoleh dari objek-objek duniawi, dan karena perasaan 'milikku' dalam hubungannya dengan dunia tetap ada, ia kembali mulai menghibur keinginan-keinginan baru. Ketika keinginan muncul, ia mengalami perasaan kekurangan dalam dirinya sendiri; dan ketika objek yang diinginkan diperoleh, ia mengalami ketergantungan padanya. Oleh karena itu, seseorang yang memiliki keinginan selalu tetap tidak bahagia.
Penting untuk dicatat di sini bahwa para penempuh spiritual (sadhaka) menganggap ketiadaan keinginan sebagai akar penyebab kebahagiaan dan keinginan sebagai penyebab kesedihan. Tetapi orang-orang yang terikat pada dunia menganggap perolehan objek sebagai kebahagiaan dan ketidakperolehan sebagai kesedihan. Jika seorang yang terikat juga melihat dengan pandangan sejati yang sama seperti seorang penempuh, ia dapat dengan cepat mengalami keadaan swasambada dari ketiadaan keinginan. Orang-orang yang memiliki keinginan dikatakan layak untuk Karmayoga—"Tetapi Karmayoga adalah bagi mereka yang memiliki keinginan" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Bagi orang-orang yang memiliki keinginan, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan ada di dunia. Oleh karena itu, menggambarkan keadaan sang mahatma yang tanpa keinginan dan telah disempurnakan melalui Karmayoga, Sang Tuhan berkata bahwa sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan mereka, tidak seperti orang-orang yang memiliki keinginan, bukanlah di dunia tetapi dalam Sang Diri semata (Gita 2:55), yang memang demikian adanya sejak awal.
Pada kenyataannya, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan, meskipun tidak terpisah satu sama lain, tampak terpisah karena asosiasi dengan dunia. Itulah sebabnya, setelah terputusnya hubungan dengan dunia, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan sang mahatma—ketiganya—menjadi satu dalam hakikat yang sama (Sang Diri). Dalam ayat ini, Sang Tuhan telah menggunakan kata 'eva' (saja/sesungguhnya) dan 'cha' (dan) dua kali, dan sekali lagi dalam ayat (kedelapan belas) berikutnya. Ini mengungkapkan gagasan bahwa dalam sang Karmayogi, tidak ada kekurangan sedikit pun dalam sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan, juga tidak ada kebutuhan akan apa pun selain Hakikat (Gita 6:22).
"Baginya, tidak ada kewajiban"—Apa pun perintah mengenai kewajiban wajib (nitya karma) yang telah ditetapkan bagi seorang manusia, satu-satunya tujuannya adalah untuk mencapai Kebahagiaan Tertinggi yang merupakan Sang Diri Tertinggi (Paramatman). Ketika tujuan itu tercapai melalui sarana apa pun (Karmayoga, Jnanayoga, atau Bhaktiyoga), tidak ada lagi yang tersisa bagi orang itu untuk dilakukan, diketahui, atau diperoleh, yang merupakan keberhasilan tertinggi dari kehidupan manusia.
Meskipun tidak ada kekurangan sedikit pun dalam sifat sejati seseorang, selama ia, karena keterikatannya dengan dunia, merasakan kekurangan dalam dirinya sendiri dan, mengidentifikasi tubuh sebagai 'aku' dan 'milikku', bertindak 'untuk dirinya sendiri', kewajiban tetap ada baginya. Tetapi ketika ia tidak melakukan apa pun 'untuk dirinya sendiri' dan melakukan semua tindakan 'untuk orang lain'—yaitu, untuk tubuh, indria, pikiran, budi, nafas hidup; untuk ibu, ayah, istri, anak, keluarga; untuk masyarakat, negara, dan dunia—maka keterikatannya dengan dunia terputus. Setelah keterikatan dengan dunia terputus sepenuhnya, tidak ada kewajiban yang tersisa baginya untuk dirinya sendiri. Alasannya adalah tidak ada aktivitas yang terjadi dalam Sang Diri. Aktivitas apa pun yang terjadi, hanya terjadi karena keterikatan dengan dunia dan melalui objek-objek duniawi. Oleh karena itu, kewajiban hanya ada bagi mereka yang memiliki keterikatan dengan dunia.
Tindakan terjadi ketika ada keinginan untuk memperoleh sesuatu, dan keinginan muncul dari perasaan kekurangan. Dalam sang mahatma yang telah sempurna (siddha), tidak ada kekurangan sama sekali, jadi apa perlunya baginya untuk bertindak? Ketika, melalui Karmayoga, sukacita, kepuasan, dan kebahagiaan sang mahatma yang telah sempurna itu mapan dalam Sang Diri semata, maka, setelah menyelesaikan semua yang harus diselesaikan, mengetahui semua yang harus diketahui, dan memperoleh semua yang harus diperoleh, ia melampaui perintah dan larangan. Meskipun perintah kitab suci tidak lagi mengatur dirinya, semua tindakannya secara alami sesuai dengan kitab suci dan berfungsi sebagai teladan bagi orang lain.
Di sini, frasa "baginya, tidak ada kewajiban" tidak berarti bahwa tidak ada aktivitas sama sekali yang berasal dari sang mahatma itu. Meskipun tidak ada lagi yang harus ia lakukan, aktivitas untuk kesejahteraan dunia (lokasangraha) berlangsung secara spontan melalui dirinya. Sama seperti aktivitas seperti kedipan kelopak mata, tarikan dan hembusan napas, pencernaan makanan, dsb., terjadi secara spontan (dalam alam), demikian pula, semua tindakan yang ideal dan sesuai dengan kitab suci juga berlangsung secara spontan melalui sang mahatma itu (karena tidak adanya rasa pelakuan/ahamkara).
★🔗
