ஆனால், ஆன்மாவிலேயே மகிழ்ச்சியடைபவனும், ஆன்மாவிலேயே திருப்தியடைபவனும், ஆன்மாவிலேயே நிறைவடைபவனுமான மனிதனுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை.

சொற்பொருள்: யஃ - யார், து - ஆனால், ஆத்மரதிஃ - ஆத்மாவிலேயே மகிழ்பவர், ஏவ - மட்டுமே, ஸ்யாத் - இருக்கிறாரோ, ஆத்மத்ருப்தஃ - ஆத்மாவிலேயே திருப்தி அடைந்தவர், ச - மற்றும், மானவஃ - மனிதன், ஆத்மனி - ஆத்மாவில், ஏவ - மட்டுமே, ச - மற்றும், ஸந்துஷ்டஃ - மனநிறைவு அடைந்தவர், தஸ்ய - அவருக்கு, கார்யம் - செய்ய வேண்டிய வேலை, ந - இல்லை, வித்யதே - இருக்கிறது. உரை: ஞானி தனது மகிழ்ச்சிக்காக வெளி உலகப் பொருட்களைச் சார்ந்திருப்பதில்லை. அவர் ஆத்மாவிலேயே முழுமையாகத் திருப்தி அடைகிறார். அவர் தனது மகிழ்ச்சியையும், பேரின்பத்தையும், மனநிறைவையும் தனது ஆத்மாவிற்குள்ளேயே கண்டறிகிறார். ஆத்ம ஞானம் பெற்ற அத்தகைய ஞானிக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை ஏதுமில்லை. அவர் செய்ய வேண்டிய அனைத்துக் கடமைகளையும் முடித்துவிட்டார். அவரது அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேறிவிட்டன. அவர் முழுமையான மனநிறைவு கொண்டவர்.

**3.17** ஆனால், தன்னிலேயே மகிழ்கிறவனும், தன்னிலேயே திருப்தியடைகிறவனும், தன்னிலேயே நிறைவடைகிறவனுமானவனுக்குக் கடமை என்பதே இல்லை. **விளக்கம்:** இங்குள்ள 'ஆனால்' (tu) எனும் சொல், கடமையைச் செய்வதன் மூலம் பூரணத்துவம் அடைந்த மகானின் நிலையை, முந்தைய சுலோகத்தில் கூறப்பட்ட கடமையைப் புறக்கணிக்கும் நபரிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காகவே அமைந்துள்ளது. ஒருவன் தனது தொடர்பு உலகத்துடன் உள்ளது என்று நம்பும் வரை, அவன் தனது 'மகிழ்ச்சி' (ரதி) என்பதை இந்திரிய சுகங்களிலும், மனைவி, மக்கள், குடும்பம் போன்றவற்றிலும்; தனது 'திருப்தி' (திருப்தி) என்பதை உணவு, பானம் ஆகியவற்றிலும்; தனது 'நிறைவு' (சந்துஷ்டி) என்பதை செல்வத்திலும் காண்கிறான். ஆனால் இதில், அவனுடைய மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை ஒருபோதும் முழுமையாகவோ, தொடர்ச்சியாகவோ நிலைக்காது. காரணம், உலகம் நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டேயிருக்கும், சடமான, அழியக்கூடிய பொருளாகும்; ஆனால் 'ஆத்மா' என்றும் ஒரே சொரூபமான, சேதனமான, அழிவற்ற பொருளாகும். இதன் கருத்து, 'ஆத்மாவுக்கு' உலகத்துடன் சிறிதளவுகூடத் தொடர்பில்லை என்பதே. ஆகவே, 'ஆத்மாவின்' மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை உலகத்திலிருந்து எப்படி வரமுடியும்? ஒருவனுடைய உலகியல் மகிழ்ச்சி என்றென்றும் நிலைக்காது என்பது அனைவரின் அனுபவமே. திருமண நேரத்தில் ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே உணரப்படும் பரஸ்பர அன்பு அல்லது ஈர்ப்பு, ஒன்று அல்லது இரண்டு குழந்தைகள் பிறந்த பிறகு நிலைக்காது. சில சந்தர்ப்பங்களில், பெண்கள் தங்கள் முதிய கணவர்களைப் பற்றி, "இந்த முதியவன் செத்துப் போனால் நல்லது" என்றுகூடச் சொல்லும் நிலை ஏற்படுகிறது. உணவு உண்பதால் ஏற்படும் திருப்தியும் சிறிது நேரமே உணரப்படுகிறது. ஒருவன் செல்வத்தை அடைந்தபோது உணரப்படும் நிறைவும் கணத்தியமானது, ஏனெனில் செல்வத்தின் மீதுள்ள ஆசை எப்போதும் படிப்படியாக அதிகரித்துக்கொண்டே போகிறது. ஆகவே, ஒரு பற்றாக்குறையுணர்வு தொடர்ச்சியாக நிலவுகிறது. எளிமையாகச் சொன்னால், உலகில் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை ஒருபோதும் நிலையானவையாக இருக்க முடியாது என்பதே பொருள். ஒருவன் உலகப் பொருள்களில் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவற்றை உணர்கிறான்; உண்மையில் அவை அங்கு இல்லை. இருந்திருந்தால், பின்னர் மீண்டும் விருப்பமின்மை, அதிருப்தி, அநிறைவு என்பவை தோன்றியிருக்காது. மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை தமது இயல்பாகவே ஆத்மாவில் தன்னெளிவாகவே உள்ளன. ஆத்மா 'சத்' (இருத்தல்). இருத்தலில் ஒருபோதும் பற்றாக்குறை இல்லை—"அசத்திற்கு இருப்பில்லை; சத்திற்கு இல்லாமை இல்லை" (கீதை 2:16)—பற்றாக்குறை உணர்வு இல்லாத இடத்தில் ஆசையும் தோன்றாது. ஆகவே, ஆசையின்மை ஆத்மாவில் தன்னெளிவாகவே உள்ளது. ஆனால், ஜீவாத்மா, அஞ்ஞானத்தால் தன்னை உலகத்துடன் தொடர்புடையவனாகக் கருதும்போது, உலகில் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவற்றைத் தேட ஆரம்பித்து, அதற்காக உலகப் பொருள்களை விரும்பத் தொடங்குகிறான். விரும்பிய பிறகு, அந்தப் பொருள் (செல்வம் முதலியன) கிடைக்கும்போது, மனதில் இருந்த ஆசை நீங்கியதும் (மற்றொரு ஆசை தோன்றுவதற்கு முன்), அவனது நிலை ஆசையற்றதாகிறது, அந்த ஆசையின்மையில்தான் அவன் சுகத்தை அனுபவிக்கிறான். ஆனால், தவறாக, அந்தச் சுகத்தை உலகப் பொருளை அடைந்ததற்குக் காரணமாக்கி, அந்தச் சுகத்தையே மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு என்ற பெயர்களால் அழைக்கிறான். பொருளைப் பெறுவதால் சுகம் வந்திருந்தால், அதைப் பெற்ற பிறகு, அந்தப் பொருள் இருந்தவரை சுகம் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும்; துக்கம் ஒருபோதும் ஏற்படாது; அந்தப் பொருள்மீது மீண்டும் ஆசையும் தோன்றாது. ஆனால், முழுமையான (நிரந்தரமான) மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை உலகப் பொருள்களிலிருந்து ஒருபோதும் கிடைக்காது என்பதாலும், உலகத்துடன் தொடர்புடைய 'எனது' எனும் உணர்வு நிலைத்திருப்பதாலும், அவன் மீண்டும் புதிய ஆசைகளைக் கொள்ளத் தொடங்குகிறான். ஆசை தோன்றும்போது, தன்னுள் ஒரு பற்றாக்குறை உணர்வை அனுபவிக்கிறான்; விரும்பிய பொருள் கிடைக்கும்போது, அதன் மீதான சார்புணர்வை அனுபவிக்கிறான். ஆகவே, ஆசையுள்ள மனிதன் எப்போதும் துக்கமாகவே இருக்கிறான். இங்கு கவனிக்க வேண்டியது, ஆன்மிக முயற்சியாளர்கள் (சாதகர்கள்) ஆசையின்மையை சுகத்தின் மூலகாரணமாகவும், ஆசையை துக்கங்களின் காரணமாகவும் கருதுகிறார்கள். ஆனால் உலகத்தில் பற்றுகொண்ட மக்கள் பொருள்களைப் பெறுவதை சுகமாகவும், பெறாமையை துக்கமாகவும் கருதுகிறார்கள். பற்றுள்ளவனும் ஒரு சாதகனைப் போலவே உண்மை நோக்குடன் பார்த்தால், அவனும் விரைவில் ஆசையின்மையின் தன்னெளி நிலையை அனுபவிக்க முடியும். ஆசையுள்ள மக்கள் கர்மயோகத்திற்கு தகுதியானவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது—"ஆனால் கர்மயோகம் ஆசையுள்ளவர்களுக்காகவே" (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 11.20.7). ஆசையுள்ள மக்களுக்கு மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை உலகத்திலேயே உள்ளன. ஆகவே, கர்மயோகத்தின் மூலம் பூரணத்துவம் அடைந்த ஆசையற்ற மகான்களின் நிலையை விவரிக்கும் போது, ஆசையுள்ளவர்களைப் போலன்றி, அவர்களுடைய மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை உலகத்தில் அல்ல, ஆத்மாவிலேயே (கீதை 2:55) உள்ளன என்று பகவான் கூறுகிறார், இது தொடக்கத்திலிருந்தே அவ்வாறே இயல்பாக உள்ளது. உண்மையில், மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிக்க முடியாதவையாயினும், உலகத்தோடான தொடர்பு காரணமாகப் பிரிந்ததாகத் தோன்றுகின்றன. அதனால்தான், உலகத்தோடான தொடர்பு அறுந்தவுடன், அந்த மகானின் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகிய மூன்றும் ஒரே சொரூபத்தில் (ஆத்மாவில்) ஒன்றாகிவிடுகின்றன. இந்தச் சுலோகத்தில், பகவான் 'ஏவ' (மட்டுமே/உண்மையில்) மற்றும் 'ச' (மேலும்) ஆகிய சொற்களை இருமுறையும், அடுத்த (பதினெட்டாம்) சுலோகத்தில் மீண்டும் ஒருமுறையும் பயன்படுத்தியுள்ளார். இது, கர்மயோகியிடம் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவற்றில் எவ்விதக் குறையும் இல்லை, சத்துவத்தை (சொரூபத்தை)த் தவிர வேறெதற்கான தேவையும் இல்லை (கீதை 6:22) எனும் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "அவனுக்குக் கடமை இல்லை"—மனிதனுக்காக விதிக்கப்பட்டுள்ள நித்திய நைமித்திக கர்மங்கள் அனைத்திற்கும் ஒரே நோக்கம், பரமான்மாவாகிய பரம சுகத்தை அடைவதே. எந்த வழியாகவும் (கர்மயோகம், ஞானயோகம் அல்லது பக்தியோகம்) அந்த நோக்கம் நிறைவேறும்போது, அந்த நபருக்குச் செய்ய, அறிய, பெற எதுவும் மீதமில்லை; இதுவே மனித வாழ்க்கையின் இறுதி வெற்றியாகும். ஒருவனின் உண்மையான சொரூபத்தில் சிறிதளவுகூடக் குறை இல்லாவிட்டாலும், உலகத்தோடான தொடர்பு காரணமாகத் தன்னுள் ஒரு பற்றாக்குறையை உணர்ந்து, உடலை 'நான்', 'எனது' என்று அடையாளப்படுத்தி, 'தனக்காக' செயல்படும் வரை, அவனுக்குக் கடமை உள்ளது. ஆனால் அவன் 'தனக்காக' எதுவும் செய்யாமல், அனைத்து செயல்களையும் 'பிறருக்காக'—அதாவது உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராணங்கள்; தாய், தந்தை, மனைவி, மக்கள், குடும்பம்; சமூகம், நாடு, உலகம் ஆகியவற்றுக்காக—செய்யும்போது, அவனுடைய உலகத் தொடர்பு அறுந்து விடுகிறது. உலகத் தொடர்பு முற்றிலும் அறுந்தவுடன், தனக்காக எந்தக் கடமையும் அவனுக்கு மீதமில்லை. காரணம், ஆத்மாவில் எவ்விதச் செயல்பாடும் நடைபெறுவதில்லை. எந்தச் செயல்பாடு நடைபெறுகிறதோ, அது உலகத் தொடர்பு காரணமாகவும், உலகப் பொருள்கள் வழியாகவுமே நடைபெறுகிறது. ஆகவே, உலகத்தோடு தொடர்புள்ளவர்களுக்கே கடமை உள்ளது. ஏதாவது ஒன்றைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்கும்போதே செயல் நடைபெறுகிறது; ஆசை பற்றாக்குறை உணர்விலிருந்து தோன்றுகிறது. பூரணமடைந்த மகானிடம் பற்றாக்குறை எதுவுமே இல்லை, ஆகவே அவன் செயல்பட என்ன தேவை? கர்மயோகத்தின் மூலம் பூரணமடைந்த மகானின் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை ஆத்மாவிலேயே நிலைபெறும்போது, செய்ய வேண்டியதைச் செய்து முடித்தவனாகவும், அறிய வேண்டியதை அறிந்தவனாகவும், பெற வேண்டியதைப் பெற்றவனாகவும் ஆன அவன், விதி-நிஷேதங்களுக்கு மேலே சென்றுவிடுகிறான். சாஸ்திர விதிகள் அவனை இனி ஆட்சி செய்யாவிட்டாலும், அவனுடைய அனைத்து செயல்களும் இயல்பாகவே சாஸ்திர சம்மதமாகவே அமைந்து, பிறருக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக விளங்குகின்றன. இங்கு, "அவனுக்குக் கடமை இல்லை" எனும் சொற்றொடர், அந்த மகானிடமிருந்து எவ்விதச் செயல்பாடுமே நடைபெறாது என்று பொருளல்ல. அவனுக்குச் செய்ய எதுவும் மீதமில்லாவிட்டாலும், உலக நன்மைக்கான (லோகசங்கிரக) செயல்கள் அவனால் தன்னியல்பாகவே நடைபெறுகின்றன. இமைக்கும் செயல், மூச்சு உள்செல்லுதல்-வெளிசெல்லுதல், உணவு செரித்தல் போன்ற செயல்கள் தன்னியல்பாக (பிரகிருதியில்) நடைபெறுவது போல, அனைத்து முன்மாதிரிச் செயல்களும், சாஸ்திர சம்மதமான செயல்களும் அந்த மகானால் (கர்த்தൃத்வ பாவமின்மையால்) தன்னியல்பாகவே நடைபெறுகின்றன.