എന്നാൽ, ആത്മാവിൽ മാത്രം രമിക്കുന്നവനും, ആത്മാവിൽ മാത്രം തൃപ്തനാകുന്നവനും, ആത്മാവിൽ മാത്രം സംതൃപ്തനാകുന്നവനുമായ മനുഷ്യന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല.

പദാർത്ഥം: യഃ - ആര്, തു - എന്നാൽ, ആത്മരതിഃ - ആത്മാവിൽ മാത്രം ആനന്ദിക്കുന്നവൻ, ഏവ - മാത്രം, സ്യാത് - ആകുന്നുവോ, ആത്മതൃപ്തഃ - ആത്മാവിൽ തൃപ്തിയടഞ്ഞവൻ, ച - കൂടാതെ, മാനവഃ - മനുഷ്യൻ, ആത്മനി - ആത്മാവിൽ, ഏവ - മാത്രം, ച - കൂടാതെ, സന്തുഷ്ടഃ - സംതൃപ്തനായവൻ, തസ്യ - അവന്, കാര്യം - ചെയ്യേണ്ട ജോലി, ന - ഇല്ല, വിദ്യതേ - ഉണ്ട്. ഭാഷ്യം: ജ്ഞാനി തന്റെ സന്തോഷത്തിനായി ബാഹ്യവസ്തുക്കളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ആത്മാവിൽ പൂർണ്ണമായും സംതൃപ്തനാണ്. തന്റെ ആനന്ദവും പരമാനന്ദവും സംതൃപ്തിയും അദ്ദേഹം തന്റെ ആത്മാവിൽ തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. ആത്മജ്ഞാനിയായ അങ്ങനെയുള്ള മഹാനുഭാവന് ഇനി ചെയ്യാനായി ഒന്നുമില്ല. അദ്ദേഹം ചെയ്യേണ്ട എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്തു കഴിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പൂർത്തിയായി. അദ്ദേഹം പൂർണ്ണ സംതൃപ്തനാണ്.

**3.17** എന്നാൽ ആത്മനി മാത്രം ആനന്ദിക്കുന്നവനും, ആത്മനി മാത്രം തൃപ്തനായവനും, ആത്മനി മാത്രം സന്തുഷ്ടനായവനും ആയവന്ന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'എന്നാൽ' (തു) എന്ന പദം കർത്തവ്യപാലനത്തിലൂടെ പൂർണതയെ പ്രാപിക്കുന്ന മഹാപുരുഷന്റെ വൈശിഷ്ട്യം, മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ വർണിച്ചിരിക്കുന്ന കർത്തവ്യത്തെ അവഗണിക്കുന്ന വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാട്ടാനാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ബന്ധം ലോകത്തോടാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, തന്റെ 'ആനന്ദം' (രതി) ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലും ഭാര്യ, പുത്രൻ, കുടുംബം മുതലായവയിലുമാണെന്നും; തന്റെ 'തൃപ്തി' (തൃപ്തി) ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളിലാണെന്നും; തന്റെ 'സന്തുഷ്ടി' (സന്തുഷ്ടി) ധനത്തിലാണെന്നും അവൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ ഇതിൽ, അവന്റെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ഒരിക്കലും പൂർണമായിട്ടില്ല, തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുകയുമില്ല. കാരണം, ലോകം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും, ജഡവും നശ്വരവുമാണ്; എന്നാൽ 'ആത്മാവ്' എന്നും ഏകസ്വരൂപനും, ചൈതന്യസ്വരൂപനും, അനശ്വരനുമാണ്. അർത്ഥം, 'ആത്മാവിന്' ലോകത്തോട് അല്പമെങ്കിലും ബന്ധമില്ല എന്നതാണ്. അപ്പോൾ, 'ആത്മാവിന്റെ' ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ലോകത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ലോകത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആനന്ദം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല എന്നത് എല്ലാവരുടെയും അനുഭവമാണ്. വിവാഹസമയത്ത് ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീക്കും ഇടയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന പരസ്പര സ്നേഹം അല്ലെങ്കിൽ ആകർഷണം, ഒന്നോ രണ്ടോ സന്താനങ്ങൾ ജനിച്ച ശേഷം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, വൃദ്ധനായ ഭർത്താവിനെക്കുറിച്ച് സ്ത്രീകൾ "ഈ മുതുകൻ മരിച്ചാൽ കൊള്ളാം" എന്ന് പോലും പറയുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ചുള്ള തൃപ്തിയും അൽപസമയം മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ. ധനം സമ്പാദിച്ച് ഒരു വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്ന സന്തുഷ്ടിയും ക്ഷണികമാണ്, കാരണം ധനത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം എപ്പോഴും പടിപടിയായി വർദ്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു അഭാവബോധം തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ഒരിക്കലും ശാശ്വതമാകില്ല എന്നതാണ് സാരം. ഒരു വ്യക്തി ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ മാത്രമേ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നുള്ളൂ; വാസ്തവത്തിൽ അവ അവിടെ ഇല്ല. ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, വൈരാഗ്യം, അതൃപ്തി, അസന്തുഷ്ടി എന്നിവ വീണ്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ആത്മനി സ്വയംപ്രകാശമാണ്. ആത്മാവ് സത് (സത്ത്) ആണ്. സത്തിൽ ഒരിക്കലും അഭാവമില്ല—"അസതിന് സത്തില്ല; സതിന് അസത്തില്ല" (ഗീത 2:16)—അഭാവബോധമില്ലാത്തപ്പോൾ ആഗ്രഹവും ഉദിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, നിരാഗ്രഹത്വം ആത്മനി സ്വയംപ്രകാശമാണ്. എന്നാൽ, ജീവാത്മാവ്, അജ്ഞാനം കൊണ്ട്, തന്നെ ലോകത്തോട് ബന്ധപ്പെട്ടതായി വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അത് ലോകത്തിൽ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായി ലൗകിക വസ്തുക്കളെ ആഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗ്രഹിച്ച ശേഷം, ആ വസ്തു (ധനം മുതലായവ) ലഭിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ വസിക്കുന്ന ആഗ്രഹം നീങ്ങിയപ്പോൾ (മറ്റൊരു ആഗ്രഹം ഉദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്), അവന്റെ അവസ്ഥ നിരാഗ്രഹമായിത്തീരുന്നു, അതിലാണ് അവൻ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, തെറ്റിദ്ധരിച്ച്, ആ വ്യക്തി ആ സുഖത്തെ ലൗകിക വസ്തുവിന്റെ പ്രാപ്തിയോട് ആരോപിക്കുകയും ആ സുഖത്തിന് തന്നെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നീ പേരുകൾ കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വസ്തു ലഭിച്ചതിനാൽ സുഖം ഉണ്ടായെങ്കിൽ, അത് ലഭിച്ച ശേഷം, വസ്തു നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം സുഖം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുമായിരുന്നു; ദുഃഖം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കുമായിരുന്നില്ല, വസ്തുവിനോടുള്ള ആഗ്രഹവും വീണ്ടും ഉദിക്കുമായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ, പൂർണ്ണമായ (ശാശ്വതമായ) ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ഒരിക്കലും ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കാത്തതിനാലും, ലോകത്തോടുള്ള 'എന്റെ' എന്ന അഹംബോധം നിലനിൽക്കുന്നതിനാലും, അവൻ വീണ്ടും പുതിയ ആഗ്രഹങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവൻ തന്നിൽ ഒരു അഭാവബോധം അനുഭവിക്കുന്നു; ആഗ്രഹിച്ച വസ്തു ലഭിക്കുമ്പോൾ, അതിനോടുള്ള ആശ്രിതത്വം അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആഗ്രഹമുള്ള വ്യക്തി എപ്പോഴും ദുഃഖിയായിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്, സാധകന്മാർ നിരാഗ്രഹത്വത്തെ സുഖത്തിന്റെ മൂലകാരണവും ആഗ്രഹത്തെ ദുഃഖങ്ങളുടെ കാരണവുമായി കരുതുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ലോകാസക്തർ വസ്തുപ്രാപ്തിയെ സുഖവും അപ്രാപ്തിയെ ദുഃഖവുമായി കരുതുന്നു. ഒരു ആസക്തനും ഒരു സാധകനെപ്പോലെ തന്നെ സത്യദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കിയാൽ, അവനും നിരാഗ്രഹത്വത്തിന്റെ സ്വയംപ്രകാശമായ അവസ്ഥ വേഗത്തിൽ അനുഭവിക്കാനാകും. ആഗ്രഹമുള്ളവർ കർമയോഗത്തിന് അർഹരാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു—"എന്നാൽ കർമയോഗം ആഗ്രഹമുള്ളവർക്കാണ്" (ശ്രീമദ് ഭാഗവതം 11.20.7). ആഗ്രഹമുള്ളവർക്ക്, ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ലോകത്തിലാണ്. അതിനാൽ, കർമയോഗത്തിലൂടെ പരിപൂർണ്ണരായ മഹാപുരുഷന്മാരുടെ നിരാഗ്രഹാവസ്ഥ വർണ്ണിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, അവരുടെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ, ആഗ്രഹമുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ലോകത്തിലല്ല, ആത്മനി മാത്രമാണെന്ന് (ഗീത 2:55) പറയുന്നു, അത് ആദിയിൽ തന്നെ അങ്ങനെയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ പരസ്പരം വേർപെട്ടതല്ലെങ്കിലും, ലോകസംബന്ധം കൊണ്ട് വേർപെട്ടതായി തോന്നുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, ലോകത്തോടുള്ള ബന്ധം അറ്റുപോകുമ്പോൾ, ആ മഹാപുരുഷന്റെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി—മൂന്നും—ഒന്നായി ഏകസ്വരൂപത്തിൽ (ആത്മനി) ലയിക്കുന്നത്. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ 'ഏവ' (മാത്രം/നിശ്ചയമായും) എന്നും 'ച' (ഉം) എന്നും രണ്ടുതവണ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു, അടുത്ത (പതിനെട്ടാം) ശ്ലോകത്തിൽ ഒരിക്കൽ കൂടി. കർമയോഗിയിൽ, ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവയിൽ യാതൊരു കുറവും ഇല്ല, സത്ത്വത്തിന് (തത്വത്തിന്) പുറമെ വേറെ യാതൊന്നിന്റെയും ആവശ്യവുമില്ല എന്ന ആശയം ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു (ഗീത 6:22). "അവന്ന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല"—മനുഷ്യന് വിധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള നിത്യനൈമിത്തിക കർത്തവ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിധികളുടെയും ഏകോദ്ദേശ്യം പരമാത്മസ്വരൂപമായ പരമാനന്ദത്തെ പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഏതു മാർഗത്തിലൂടെയും (കർമയോഗം, ജ്ഞാനയോഗം, ഭക്തിയോഗം) ലക്ഷ്യം സാധിച്ചാൽ, ആ വ്യക്തിക്ക് ചെയ്യാൻ, അറിയാൻ, പ്രാപിക്കാൻ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല, അതാണ് മനുഷ്യജന്മത്തിന്റെ പരമസാഫല്യം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ അല്പമെങ്കിലും കുറവില്ലെങ്കിലും, അവൻ, ലോകത്തോടുള്ള തന്റെ ബന്ധം കൊണ്ട്, തന്നിൽ ഒരു അഭാവം കാണുകയും, ശരീരത്തെ 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും, 'സ്വാർത്ഥത്തിനായി' പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം, അവന്ന് കർത്തവ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ 'സ്വാർത്ഥത്തിനായി' ഒന്നും ചെയ്യാതെ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും 'പരാർത്ഥത്തിനായി'—അതായത്, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, പ്രാണങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് വേണ്ടി; അമ്മ, അച്ഛൻ, ഭാര്യ, മക്കൾ, കുടുംബം എന്നിവയ്ക്ക് വേണ്ടി; സമൂഹത്തിന്, രാജ്യത്തിന്, ലോകത്തിന് വേണ്ടി—ചെയ്യുമ്പോൾ, അവന്റെ ലോകത്തോടുള്ള ബന്ധം അറ്റുപോകുന്നു. ലോകത്തോടുള്ള ബന്ധം പൂർണ്ണമായി അറ്റുപോകുമ്പോൾ, സ്വാർത്ഥത്തിനായി അവന്ന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല. കാരണം, ആത്മനി യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നടക്കുന്നില്ല. എന്തെല്ലാം പ്രവൃത്തികൾ നടക്കുന്നുവോ, അതെല്ലാം ലോകത്തോടുള്ള ബന്ധം കൊണ്ടും ലൗകിക വസ്തുക്കളിലൂടെയും മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ലോകത്തോട് ബന്ധമുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ കർത്തവ്യമുള്ളൂ. എന്തെങ്കിലും പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിലാണ് പ്രവൃത്തി നടക്കുന്നത്, ആഗ്രഹം അഭാവബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. പരിപൂർണ്ണരായ മഹാപുരുഷനിൽ അഭാവമൊന്നുമില്ല, അപ്പോൾ അവന് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആവശ്യം എന്താണ്? കർമയോഗത്തിലൂടെ, പരിപൂർണ്ണരായ മഹാപുരുഷന്റെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സന്തുഷ്ടി എന്നിവ ആത്മനി മാത്രം സ്ഥിരപ്പെടുമ്പോൾ, ചെയ്യാനുള്ളതെല്ലാം ചെയ്തും, അറിയാനുള്ളതെല്ലാം അറിഞ്ഞും, പ്രാപിക്കാനുള്ളതെല്ലാം പ്രാപിച്ചും, അവൻ വിധി-നിഷേധങ്ങളുടെ മീതെ എത്തുന്നു. ശാസ്ത്രവിധികൾ അവനെ ഭരിക്കാതെ പോയിട്ടും, അവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും സ്വാഭാവികമായി ശാസ്ത്രാനുസൃതമായിരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് ആദർശമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, "അവന്ന് ഒരു കർത്തവ്യവുമില്ല" എന്ന വാചകം, ആ മഹാപുരുഷനിൽ നിന്ന് യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നടക്കുന്നില്ല എന്നർത്ഥമല്ല. അവന് ചെയ്യാനുള്ളതൊന്നും ശേഷിക്കാതെ പോയിട്ടും, ലോകകല്യാണത്തിനുള്ള പ്രവൃത്തികൾ (ലോകസംഗ്രഹം) അവനിലൂടെ സ്വയംഭൂവായി നടക്കുന്നു. കണ്ണിമയുടെ അടയ്ക്കൽ-തുറക്കൽ, ശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളീറ്റ-പുറത്തീറ്റ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ദഹനം മുതലായ പ്രവൃത്തികൾ സ്വാഭാവികമായി (പ്രകൃതിയിൽ) നടക്കുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ആദർശപ്രായവും ശാസ്ത്രാനുസൃതവുമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ആ മഹാപുരുഷനിലൂടെ സ്വയംഭൂവായി നടക്കുന്നു (കർത്തൃത്വാഭിമാനത്തിന്റെ അഭാവം കൊണ്ട്).