لیکن جو انسان نفس میں ہی رَمَن کرتا ہے، نفس میں ہی تَشْنَیٴ ہوتا ہے اور نفس میں ہی مطمئن ہوتا ہے، اُس کے لیے کوئی فریضہ باقی نہیں رہتا۔

الفاظ کے معنی: یح - جو، تو - لیکن، آتم رتیہ - جو روح میں ہی خوش رہتا ہے، ایو - صرف، سیات - ہو، آتم ترپتہ - روح میں ہی مطمئن، چ - اور، مانوہ - انسان، آتمانی - روح میں، ایو - صرف، چ - اور، سنتشٹہ - مطمئن، تسیہ - اس کے لیے، کاریام - کرنے کا کام، نہ - نہیں، ودیاتے - ہے۔ تفسیر: گیانی انسان اپنی خوشی کے لیے بیرونی اشیاء پر انحصار نہیں کرتا۔ وہ اپنی روح میں ہی مکمل طور پر مطمئن ہے۔ وہ اپنی خوشی، پرمانند اور اطمینان اپنی روح کے اندر ہی پاتا ہے۔ ایسے آتم گیانی کے لیے کوئی کام باقی نہیں رہتا۔ اس نے تمام اعمال مکمل کر لیے ہیں اور اس کی تمام خواہشات پوری ہو چکی ہیں۔ وہ مکمل طور پر مطمئن ہے۔

**3.17** لیکن جو شخص صرف اور صرف نفس (آتم) میں ہی خوش رہتا ہے، نفس میں ہی مطمئن ہے اور نفس میں ہی قانع ہے، اس کے لیے کوئی فرض نہیں رہتا۔ **تشریح:** یہاں ’لیکن‘ (تو) کا لفظ اس عظیم ہستی کی تمیز کے لیے استعمال ہوا ہے جو فرض کی ادائیگی کے ذریعے کمال کو پہنچتی ہے، اس شخص سے جو پچھلے شلوک میں بیان کیا گیا ہے اور جو اپنے فرض سے غافل ہے۔ جب تک انسان یہ سمجھتا ہے کہ اس کا تعلق دنیا سے ہے، وہ اپنی ’خوشی‘ (رتی) کو حواس کی لذتوں اور بیوی، اولاد، خاندان وغیرہ میں سمجھتا ہے؛ اپنی ’اطمینان‘ (ترپتی) کو کھانے پینے میں؛ اور اپنی ’قناعت‘ (سنتوشٹی) کو دولت میں۔ مگر اس میں اس کی خوشی، اطمینان اور قناعت نہ تو مکمل ہوتی ہے اور نہ ہی مسلسل قائم رہتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ دنیا مسلسل بدلتی رہنے والی، بے حس اور فانی ہے، جبکہ ’نفس‘ (آتم) ہمیشہ ایک ہی ذات، باشعور اور ناقابل فنا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ ’نفس‘ کا دنیا سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں۔ پھر ’نفس‘ کی خوشی، اطمینان اور قناعت دنیا سے کیسے ہو سکتی ہے؟ یہ ہر کسی کا تجربہ ہے کہ انسان کی دنیا میں خوشی ہمیشہ قائم نہیں رہتی۔ شادی کے وقت مرد و عورت کے درمیان جو باہمی محبت یا کشش محسوس ہوتی ہے، وہ ایک دو بچے پیدا ہونے کے بعد باقی نہیں رہتی۔ بعض صورتوں میں عورتیں اپنے بڑھاپے کے شوہروں کے بارے میں یہاں تک کہہ دیتی ہیں کہ "اچھا ہو بوڑھا مر جائے۔" کھانا کھانے سے جو اطمینان ملتا ہے، وہ بھی تھوڑی دیر کے لیے ہی محسوس ہوتا ہے۔ دولت حاصل ہونے پر انسان کو جو قناعت محسوس ہوتی ہے، وہ بھی لمحہ بھر کی ہے، کیونکہ دولت کی خواہش ہمیشہ ترقی پذیر ہوتی رہتی ہے۔ اس لیے کمی کا احساس مسلسل قائم رہتا ہے۔ مطلب صرف یہ ہے کہ دنیا میں خوشی، اطمینان اور قناعت کبھی بھی مستقل نہیں ہو سکتی۔ انسان دنیاوی اشیاء میں خوشی، اطمینان اور قناعت محسوس *کرتا* ہے؛ حقیقت میں وہ وہاں موجود نہیں ہیں۔ اگر ہوتیں تو پھر بے رغبتی، بے اطمینانی اور بے قناعتی دوبارہ پیدا نہ ہوتی۔ اپنی فطرت کے اعتبار سے خوشی، اطمینان اور قناعت نفس میں خودبخود موجود ہیں۔ نفس وجود (ست) ہے۔ وجود میں کبھی کوئی کمی نہیں—"نہ ہونے والی کا وجود نہیں، ہونے والی کا عدم نہیں" (گیتا 2:16)—اور کمی کے احساس کے بغیر خواہش پیدا نہیں ہوتی۔ اس لیے بے خواہشی نفس میں خودبخود موجود ہے۔ لیکن جب فردی روح، غلطی کے باعث، اپنا تعلق دنیا سے سمجھنے لگتی ہے تو وہ خوشی، اطمینان اور قناعت دنیا میں ڈھونڈنے لگتی ہے اور اس مقصد کے لیے دنیاوی اشیاء کی خواہش کرنے لگتی ہے۔ خواہش کرنے کے بعد جب وہ شے (جیسے دولت وغیرہ) حاصل ہو جاتی ہے، تو پھر ذہن میں موجود خواہش کے رفع ہونے پر (جب تک دوسری خواہش پیدا نہ ہو) اس کی حالت بے خواہشی کی ہو جاتی ہے، اور وہی بے خواہشی ہے جس میں وہ سکھ کا تجربہ کرتا ہے۔ لیکن غلطی سے انسان اس سکھ کو دنیاوی شے کے حصول سے منسوب کر دیتا ہے اور اسی سکھ کو خوشی، اطمینان اور قناعت کے ناموں سے پکارتا ہے۔ اگر سکھ شے کے حصول سے ملتا، تو حصول کے بعد جب تک وہ شے موجود رہتی، سکھ ہمیشہ قائم رہتا؛ دکھ کبھی نہ ہوتا اور پھر اس شے کی خواہش پیدا نہ ہوتی۔ لیکن چونکہ دنیاوی اشیاء سے مکمل (مستقل) خوشی، اطمینان اور قناعت کبھی نہیں مل سکتی، اور دنیا کے ساتھ ’میرا پن‘ کا احساس قائم رہتا ہے، اس لیے وہ پھر نئی خواہشوں کو پالنے لگتا ہے۔ جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو وہ اپنے اندر کمی کا احساس کرتا ہے؛ اور جب مطلوبہ شے حاصل ہوتی ہے تو وہ اس پر انحصار کا تجربہ کرتا ہے۔ اس لیے خواہشات والا انسان ہمیشہ ناشاد رہتا ہے۔ یہاں یہ بات ملحوظ رکھنی چاہیے کہ روحانی سادھک خواہشوں کے عدم کو سکھ کی جڑ اور خواہش کو دکھوں کا سبب سمجھتے ہیں۔ لیکن دنیا سے وابستہ لوگ اشیاء کے حصول کو سکھ اور ان کے عدم حصول کو دکھ سمجھتے ہیں۔ اگر وابستہ شخص بھی سادھک کی مانند سچی نظر سے دیکھے تو وہ بے خواہشی کی خودبخود موجود حالت کو جلد ہی تجربہ کر سکتا ہے۔ خواہشات والے لوگ کرما یوگ کے لیے اہل کہے گئے ہیں—"لیکن کرما یوگ خواہشات والوں کے لیے ہے" (شری مد بھاگوت 11.20.7)۔ خواہشات والے لوگوں کے لیے خوشی، اطمینان اور قناعت دنیا میں ہیں۔ اس لیے کرما یوگ کے ذریعے کمال کو پہنچنے والے بے خواہش عظیم ہستیوں کی حالت بیان کرتے ہوئے پروردگار فرماتے ہیں کہ ان کی خوشی، اطمینان اور قناعت، خواہشات والوں کے برعکس، دنیا میں نہیں بلکہ صرف اور صرف نفس میں ہیں (گیتا 2:55)، جو ابتدا ہی سے فطری طور پر ایسا ہے۔ حقیقت میں خوشی، اطمینان اور قناعت اگرچہ ایک دوسرے سے الگ نہیں، لیکن دنیا کے ساتھ وابستگی کے باعث الگ الگ نظر آتے ہیں۔ اسی لیے دنیا سے تعلق کے منقطع ہونے پر اس عظیم ہستی کی خوشی، اطمینان اور قناعت—تینوں—ایک ہی ذات (نفس) میں یکجا ہو جاتے ہیں۔ اس آیت میں پروردگار نے ’ایوا‘ (صرف/بے شک) اور ’چ‘ (اور) کے الفاظ دو بار استعمال کیے ہیں، اور اگلے (اٹھارویں) شلوک میں ایک بار اور۔ اس سے یہ خیال ظاہر ہوتا ہے کہ کرما یوگی میں خوشی، اطمینان اور قناعت میں کوئی کمی باقی نہیں رہتی، نہ ہی ذات (گیتا 6:22) کے سوا کسی اور چیز کی ضرورت رہتی ہے۔ "اس کے لیے کوئی فرض نہیں"—انسان کے لیے جو بھی واجبی فرائض کے احکام مقرر کیے گئے ہیں، ان کا واحد مقصد وہ عظیم ترین سکھ حاصل کرنا ہے جو عظیم ترین نفس ہے۔ جب مقصد کسی بھی ذریعے (کرما یوگ، گیان یوگ یا بھکتی یوگ) سے پورا ہو جاتا ہے، تو پھر انسان کے لیے کرنے، جاننے یا حاصل کرنے کے لیے کچھ باقی نہیں رہتا، جو انسانی زندگی کی حتمی کامیابی ہے۔ اگرچہ انسان کی حقیقی فطرت میں ذرہ برابر بھی کمی نہیں، لیکن جب تک وہ دنیا سے اپنے تعلق کے باعث اپنے اندر کمی محسوس کرتا ہے اور جسم کو ’میں‘ اور ’میرا‘ سمجھ کر ’اپنے لیے‘ عمل کرتا ہے، اس وقت تک اس کے لیے فرض باقی رہتا ہے۔ لیکن جب وہ ’اپنے لیے‘ کچھ نہیں کرتا اور تمام اعمال ’دوسروں کے لیے‘—یعنی جسم، حواس، ذہن، عقل، حیاتی قوتوں کے لیے؛ ماں، باپ، بیوی، اولاد، خاندان کے لیے؛ معاشرے، ملک اور دنیا کے لیے—کرتا ہے، تو اس کا دنیا سے تعلق منقطع ہو جاتا ہے۔ دنیا سے تعلق کے مکمل انقطاع پر اس کے لیے اپنے لیے کوئی فرض باقی نہیں رہتا۔ وجہ یہ ہے کہ نفس میں کوئی سرگرمی واقع نہیں ہوتی۔ جو بھی سرگرمی ہوتی ہے، وہ صرف دنیا سے تعلق اور دنیاوی اشیاء کے ذریعے ہی ہوتی ہے۔ اس لیے فرض صرف انہی کے لیے ہے جن کا دنیا سے تعلق ہے۔ عمل اس وقت ہوتا ہے جب کچھ حاصل کرنے کی خواہش ہو، اور خواہش کمی کے احساس سے پیدا ہوتی ہے۔ کمال کو پہنچنے والے عظیم ہستی میں کوئی کمی ہی نہیں، تو اس کے لیے عمل کرنے کی کیا ضرورت؟ جب کرما یوگ کے ذریعے کمال کو پہنچنے والے عظیم ہستی کی خوشی، اطمینان اور قناعت صرف اور صرف نفس میں قائم ہو جاتی ہیں، تو پھر، جو کچھ کرنا تھا کر لیا، جو کچھ جاننا تھا جان لیا، اور جو کچھ حاصل کرنا تھا حاصل کر لیا، وہ احکام و ممانعت سے بالاتر ہو جاتا ہے۔ اگرچہ اس پر شرعی احکام لاگو نہیں رہتے، لیکن اس کے تمام اعمال فطری طور پر شرعی مطابق ہوتے ہیں اور دوسروں کے لیے مثال بن جاتے ہیں۔ یہاں "اس کے لیے کوئی فرض نہیں" کے فقرے کا مطلب یہ نہیں کہ اس عظیم ہستی سے کوئی سرگرمی سرزد ہی نہیں ہوتی۔ اگرچہ اس کے لیے کرنے کو کچھ باقی نہیں رہتا، لیکن دنیا کی بھلائی (لوک سنگ رہہ) کے لیے سرگرمیاں اس کے ذریعے خودبخود جاری رہتی ہیں۔ جیسے پلکوں کا جھپکنا، سانس کا اندر کھینچنا اور باہر چھوڑنا، کھانا ہضم ہونا وغیرہ جیسی سرگرمیاں خودبخود (قدرت میں) ہوتی رہتی ہیں، اسی طرح تمام وہ اعمال جو مثالی اور شرعی مطابق ہیں، وہ بھی اس عظیم ہستی کے ذریعے خودبخود سرزد ہوتے رہتے ہیں (کرتا پن کے احساس کے عدم کی وجہ سے)۔