**3.17** Maar voor wie enkel in het Zelf verheugd is, wie in het Zelf alleen tevreden is en wie in het Zelf alleen voldoening vindt, voor hem is er geen plicht.
**Commentaar:** Het woord ‘maar’ (tu) wordt hier gebruikt om het onderscheid te benadrukken tussen de grote ziel die volmaaktheid bereikt door het vervullen van plicht, en de persoon die in het voorgaande vers wordt beschreven en zijn plicht verwaarloost. Zolang een persoon gelooft dat zijn verbintenis met de wereld is, beschouwt hij zijn ‘verheuging’ (rati) als gelegen in de zintuiglijke genoegens en in vrouw, kinderen, familie, enz.; zijn ‘tevredenheid’ (tripti) als gelegen in eten en drinken; en zijn ‘voldoening’ (santushti) als gelegen in rijkdom. Echter, in dit alles zijn zijn verheuging, tevredenheid en voldoening nooit volledig noch duren ze ononderbroken. De reden is dat de wereld voortdurend veranderlijk, inert en vergankelijk is, terwijl het ‘Zelf’ altijd van één essentie, bewust en onvergankelijk is. De implicatie is dat het ‘Zelf’ niet de geringste verbintenis met de wereld heeft. Hoe kunnen dan de verheuging, tevredenheid en voldoening van het ‘Zelf’ uit de wereld komen?
Het is ieders ervaring dat de verheuging van een persoon in de wereld niet eeuwig duurt. De wederzijdse genegenheid of aantrekkingskracht die tussen een man en een vrouw wordt waargenomen ten tijde van het huwelijk, blijft niet bestaan nadat er één of twee kinderen zijn geboren. In sommige gevallen gaan vrouwen zelfs zover dat ze over hun bejaarde echtgenoten zeggen: "Het zou goed zijn als de oude man stierf." De voldoening die uit het eten van voedsel wordt geput, wordt ook slechts korte tijd waargenomen. De voldoening die een persoon ervaart bij het verwerven van rijkdom is eveneens tijdelijk, omdat het verlangen naar rijkdom altijd progressief toeneemt. Daarom blijft een gevoel van gemis voortdurend bestaan. De betekenis is simpelweg dat in de wereld verheuging, tevredenheid en voldoening nooit permanent kunnen zijn.
Een persoon neemt verheuging, tevredenheid en voldoening alleen waar in wereldse objecten; in werkelijkheid bestaan ze daar niet. Als dat wel zo was, zouden desinteresse, ontevredenheid en onvrede niet opnieuw ontstaan. Van nature zijn verheuging, tevredenheid en voldoening vanzelfsprekend in het Zelf. Het Zelf is Zijn (Sat). In Zijn is er nooit enig gemis – "Van het onwerkelijke is er geen zijn; van het werkelijke is er geen niet-zijn" (Gita 2:16) – en zonder een gevoel van gemis ontstaat er geen verlangen. Daarom is verlangenloosheid vanzelfsprekend in het Zelf. Echter, wanneer de individuele ziel, door dwaling, gelooft verbonden te zijn met de wereld, begint zij verheuging, tevredenheid en voldoening in de wereld te zoeken en verlangt zij om die reden naar wereldse objecten. Na het verlangen, wanneer dat object (zoals rijkdom, enz.) wordt verkregen, dan, bij het verdwijnen van het verlangen dat in de geest verbleef (voordat een ander verlangen ontstaat), wordt zijn toestand verlangenloos, en het is die verlangenloosheid waarin hij geluk ervaart. Maar, ten onrechte, schrijft de persoon dat geluk toe aan de verwerving van het wereldse object en noemt dat geluk zelf met de namen verheuging, tevredenheid en voldoening. Als geluk kwam door het verkrijgen van het object, dan zou geluk altijd blijven bestaan zolang het object bleef; verdriet zou nooit voorkomen, en verlangen naar het object zou niet opnieuw ontstaan. Echter, aangezien volledige (permanente) verheuging, tevredenheid en voldoening nooit uit wereldse objecten kunnen worden verkregen, en omdat het gevoel van ‘van mij’ ten opzichte van de wereld blijft bestaan, begint hij opnieuw nieuwe verlangens te koesteren. Wanneer verlangen ontstaat, ervaart hij een gevoel van gemis in zichzelf; en wanneer het begeerde object wordt verkregen, ervaart hij afhankelijkheid ervan. Daarom blijft een persoon met verlangens altijd ongelukkig.
Het is hier belangrijk op te merken dat spirituele beoefenaars (sadhaka's) verlangenloosheid beschouwen als de worteloorzaak van geluk en verlangen als de oorzaak van verdriet. Maar mensen die aan de wereld gehecht zijn, beschouwen het verkrijgen van objecten als geluk en het niet-verkrijgen ervan als verdriet. Als een gehecht persoon ook met dezelfde ware visie kijkt als een beoefenaar, kan hij snel de vanzelfsprekende staat van verlangenloosheid ervaren. Mensen met verlangens worden geschikt geacht voor Karmayoga – "Maar Karmayoga is voor hen met verlangens" (Srimad Bhagavatam 11.20.7). Voor mensen met verlangens zijn verheuging, tevredenheid en voldoening in de wereld. Daarom, beschrijvend de staat van de verlangenloze grote zielen die door Karmayoga zijn geperfectioneerd, zegt de Heer dat hun verheuging, tevredenheid en voldoening, anders dan die van mensen met verlangens, niet in de wereld zijn maar in het Zelf alleen (Gita 2:55), wat van nature zo is vanaf het allereerste begin.
In werkelijkheid zijn verheuging, tevredenheid en voldoening, hoewel niet gescheiden van elkaar, gescheiden lijkend door de associatie met de wereld. Daarom, bij het verbreken van de verbintenis met de wereld, worden de verheuging, tevredenheid en voldoening van die grote ziel – alle drie – één in dezelfde essentie (het Zelf). In dit vers heeft de Heer de woorden ‘eva’ (alleen/inderdaad) en ‘cha’ (en) tweemaal gebruikt, en nog eens in het volgende (achttiende) vers. Dit drukt het idee uit dat in de Karmayogi geen enkel gebrek blijft bestaan in verheuging, tevredenheid en voldoening, noch enige behoefte aan iets anders dan de Essentie (Gita 6:22).
"Voor hem is er geen plicht" – Welke voorschriften betreffende verplichte plichten ook zijn voorgeschreven voor een menselijk wezen, hun enige doel is het bereiken van het Allerhoogste Geluk dat het Allerhoogste Zelf is. Wanneer het doel bereikt is door welke middelen dan ook (Karmayoga, Jnanayoga of Bhaktiyoga), blijft er niets over voor de persoon om te doen, te weten of te verkrijgen, wat het ultieme succes van het menselijk leven is.
Hoewel er in iemands ware natuur niet het geringste gebrek is, zolang hij, door zijn verbintenis met de wereld, een gebrek in zichzelf waarneemt en, het lichaam identificerend als ‘ik’ en ‘van mij’, handelt ‘voor zichzelf’, blijft plicht voor hem bestaan. Maar wanneer hij niets doet ‘voor zichzelf’ en alle handelingen verricht ‘voor anderen’ – dat wil zeggen, voor het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, de levensadem; voor moeder, vader, vrouw, kinderen, familie; voor de samenleving, het land en de wereld – dan wordt zijn verbintenis met de wereld verbroken. Bij volledige verbreking van de verbintenis met de wereld, blijft er geen plicht voor hem over voor zichzelf. De reden is dat er geen activiteit plaatsvindt in het Zelf. Welke activiteit er ook plaatsvindt, gebeurt alleen vanwege verbintenis met de wereld en door wereldse objecten. Daarom bestaat plicht alleen voor hen die een verbintenis met de wereld hebben.
Handeling vindt plaats wanneer er een verlangen is om iets te verkrijgen, en verlangen ontstaat uit een gevoel van gemis. In de geperfectioneerde grote ziel is er helemaal geen gemis, dus wat is de noodzaak voor hem om te handelen? Wanneer, door Karmayoga, de verheuging, tevredenheid en voldoening van de geperfectioneerde grote ziel gevestigd zijn in het Zelf alleen, dan, nadat alles wat bereikt moet worden is bereikt, alles wat gekend moet worden is gekend, en alles wat verkregen moet worden is verkregen, stijgt hij uit boven voorschriften en verboden. Hoewel de schriftelijke voorschriften hem niet langer sturen, zijn al zijn handelingen van nature in overeenstemming met de geschriften en dienen ze als een ideaal voor anderen.
Hier betekent de uitdrukking "voor hem is er geen plicht" niet dat er helemaal geen activiteit uitgaat van die grote ziel. Hoewel er voor hem niets te doen overblijft, gaan activiteiten voor het welzijn van de wereld (lokasangraha) spontaan door hem heen. Net zoals activiteiten zoals het knipperen van de oogleden, het in- en uitademen, de vertering van voedsel, enz., spontaan gebeuren (in de natuur), zo gaan ook alle handelingen die ideaal en in overeenstemming met de geschriften zijn, spontaan door die grote ziel heen (vanwege het ontbreken van het gevoel van doerschap).
★🔗
