**3.17** Однак для того, хто знаходить радість лише в Атмані, хто задоволений лише в Атмані та хто вдоволений лише в Атмані, — для того немає обов’язку.
**Коментар:** Слово «однак» (ту) тут вжито, щоб відокремити велику душу, яка досягає досконалості через виконання обов’язку, від людини, описаної в попередньому вірші, яка нехтує своїм обов’язком. Допоки людина вважає, що її зв’язок — із світом, вона вважає свою «радість» (раті) — у почуттях та в дружині, дітях, родині тощо; свою «задоволеність» (тріпті) — у їжі та питті; а свою «вдоволеність» (сантушті) — у багатстві. Однак у цьому її радість, задоволеність і вдоволеність ніколи не є повними та не тривають безперервно. Причина в тому, що світ постійно змінюється, інертний і тлінний, тоді як «Атман» завжди єдиної природи, свідомий і нетлінний. Звідси випливає, що «Атман» не має найменшого зв’язку зі світом. Тож як же радість, задоволеність і вдоволеність «Атмана» можуть походити зі світу?
Кожен із досвіду знає, що радість людини у світі не триває вічно. Взаємна прихильність чи тяжіння, що сприймається між чоловіком і жінкою під час шлюбу, не зберігається після народження однієї-двох дитин. У деяких випадках жінки навіть доходять до того, що говорять про своїх літніх чоловіків: «Добре було б, якби цей старий помер». Задоволення від їжі також відчувається лише недовго. Вдоволеність, яку людина відчуває, отримавши багатство, також миттєва, бо бажання багатства завжди поступово зростає. Тому відчуття нестачі зберігається постійно. Сенс у тому, що в світі радість, задоволеність і вдоволеність ніколи не можуть бути постійними.
Людина лише *відчуває* радість, задоволеність і вдоволеність у світових об’єктах; насправді їх там немає. Якби вони там були, то байдужість, незадоволеність і невдоволеність не виникали б знову. За своєю природою радість, задоволеність і вдоволеність самоочевидні в Атмані. Атман — це Буття (Сат). У Бутті ніколи немає нестачі — «Неіснуючого не буває; існуюче не припиняє бути» (Гіта 2:16) — і без відчуття нестачі не виникає бажання. Тому безбажанність самоочевидна в Атмані. Однак коли індивідуальна душа через помилку вважає себе пов’язаною зі світом, вона починає шукати радість, задоволеність і вдоволеність у світі та заради цього починає бажати світових об’єктів. Після бажання, коли той об’єкт (як-от багатство тощо) отримано, тоді, після зникнення бажання, що перебувало в розумі (поки не виникне інше бажання), його стан стає безбажанним, і саме в цій безбажанності він переживає щастя. Але, помилково, людина приписує те щастя набуттю світового об’єкта і називає саме те щастя іменами радості, задоволеності та вдоволеності. Якби щастя походило від отримання об’єкта, то після його отримання щастя завжди б зберігалося, доки об’єкт існує; печаль ніколи б не виникала, і бажання об’єкта не виникало б знову. Однак, оскільки повної (постійної) радості, задоволеності та вдоволеності ніколи не можна отримати від світових об’єктів, і через те, що відчуття «моє» стосовно світу зберігається, він знову починає розвивати нові бажання. Коли бажання виникає, він відчуває нестачу всередині себе; а коли бажаний об’єкт отримано, він відчуває залежність від нього. Тому людина з бажаннями завжди залишається нещасною.
Тут важливо зауважити, що духовні шукачі (садхаки) вважають безбажанність кореневою причиною щастя, а бажання — причиною страждань. Але люди, прив’язані до світу, вважають щастям набуття об’єктів, а їх ненабуття — стражданням. Якби прив’язана людина так само істинно бачила, як шукач, вона могла б швидко пережити самоочевидний стан безбажанності. Про людей з бажаннями говорять, що вони придатні для Кармайоги — «Але Кармайога призначена для тих, хто має бажання» (Шрімад Бгагаватам 11.20.7). Для людей з бажаннями радість, задоволеність і вдоволеність — у світі. Тому, описуючи стан великих безбажанних істот, що досконалі через Кармайогу, Господь говорить, що їхня радість, задоволеність і вдоволеність, на відміну від людей з бажаннями, не в світі, а лише в Атмані (Гіта 2:55), що є таким від початку.
Насправді радість, задоволеність і вдоволеність, хоч і не відокремлені одне від одного, здаються окремими через асоціацію зі світом. Саме тому після розриву зв’язку зі світом радість, задоволеність і вдоволеність тієї великої істоти — усі три — стають єдиними в тій самій сутності (Атмані). У цьому вірші Господь двічі вжив слова «ева» (лише/справді) і «ча» (і), і ще раз у наступному (вісімнадцятому) вірші. Це виражає думку, що в Кармайога не залишається жодного недоліку в радості, задоволеності та вдоволеності, ані потреби в чомусь іншому, крім Сутності (Гіта 6:22).
«Для нього немає обов’язку» — Які б предписани щодо обов’язкових дій не були встановлені для людини, їхня єдина мета — досягти Вищого Блаженства, яким є Вищий Атман. Коли мета досягнута будь-яким засобом (Кармайогою, Джнанайогою чи Бхактійогою), для людини не залишається нічого робити, знати чи отримувати, що є остаточним успіхом людського життя.
Хоч у справжній природі людини немає найменшої нестачі, допоки він через свій зв’язок зі світом відчуває нестачу всередині себе та, ототожнюючи тіло з «я» і «моє», діє «для себе», обов’язок для нього залишається. Але коли він не робить нічого «для себе» і виконує всі дії «для інших» — тобто для тіла, почуттів, розуму, інтелекту, життєвих подихів; для матері, батька, дружини, дітей, родини; для суспільства, країни та світу — тоді його зв’язок із світом розривається. Після повного розриву зв’язку зі світом для нього не залишається жодного обов’язку для себе. Причина в тому, що в Атмані не відбувається жодної активності. Яка б активність не відбувалася, вона відбувається лише через зв’язок зі світом та через світові об’єкти. Тому обов’язок існує лише для тих, хто має зв’язок зі світом.
Дія відбувається, коли є бажання щось отримати, а бажання виникає з відчуття нестачі. У досконалої великої істоти немає жодної нестачі, тож яка потреба йому діяти? Коли через Кармайогу радість, задоволеність і вдоволеність досконалої великої істоти утверджуються лише в Атмані, тоді, досягнувши всього, що слід досягти, пізнавши все, що слід пізнати, і отримавши все, що слід отримати, він підноситься над заборонами та дозволами. Хоч священні писання більше не керують ним, усі його дії природно відповідають писанням і служать ідеалом для інших.
Тут фраза «для нього немає обов’язку» не означає, що від тієї великої істоти не виходить жодної активності. Навіть якщо для нього не залишається нічого робити, дії для блага світу (локасанграха) виходять спонтанно через нього. Так само, як дії на кшталт кліпання повік, вдих і видих, травлення їжі тощо відбуваються спонтанно (в природі), так само всі дії, що є ідеальними та відповідають писанням, також відбуваються спонтанно через ту велику істоту (через відсутність відчуття робітника).
★🔗
