BG 3.17 — కర్మ యోగ
BG 3.17ⓘ📚 Go to Chapter 3
यस्त्वात्मरतिरेवस्यादात्मतृप्तश्चमानवः|आत्मन्येवचसन्तुष्टस्तस्यकार्यंनविद्यते||३-१७||
యస్త్వాత్మరతిరేవ స్యాదాత్మతృప్తశ్చ మానవః | ఆత్మన్యేవ చ సంతుష్టస్తస్య కార్యం న విద్యతే ||3-17||
यस्त्वात्मरतिरेव: who | स्यादात्मतृप्तश्च: may be | मानवः: the man | आत्मन्येव: in the Self | च: and | सन्तुष्टस्तस्य: contented | कार्यं: work to be done | न: not | विद्यते: is
GitaCentral తెలుగు▲
కానీ, ఆత్మలోనే ఆనందించేవాడు, ఆత్మలోనే తృప్తిచెందేవాడు మరియు ఆత్మలోనే సంతృప్తిచెందేవాడైన మనిషికి ఏ పని ఉండదు.
★
🙋 తెలుగు Commentary▲
పదార్థం: యః - ఎవరు, తు - కానీ, ఆత్మరతిః - ఆత్మలోనే ఆనందించేవాడు, ఏవ - మాత్రమే, స్యాత్ - అగునో, ఆత్మతృప్తః - ఆత్మలోనే తృప్తి చెందినవాడు, చ - మరియు, మానవః - మనిషి, ఆత్మని - ఆత్మలో, ఏవ - మాత్రమే, చ - మరియు, సంతుష్టః - సంతృప్తి చెందినవాడు, తస్య - అతనికొరకు, కార్యం - చేయవలసిన పని, న - లేదు, విద్యతే - ఉన్నది. భాష్యం: జ్ఞాని తన ఆనందం కోసం బాహ్య వస్తువులపై ఆధారపడడు. అతను ఆత్మలోనే పూర్తిగా తృప్తి చెందుతాడు. అతను తన ఆనందాన్ని, పరమానందాన్ని మరియు సంతృప్తిని తన ఆత్మలోనే వెతుక్కుంటాడు. ఆత్మజ్ఞానం కలిగిన అటువంటి జ్ఞానికి చేయవలసిన పని ఏదీ లేదు. అతను చేయవలసిన పనులన్నీ ఇప్పటికే పూర్తి చేశాడు. అతని కోరికలన్నీ తీరిపోయాయి. అతను పరిపూర్ణమైన సంతృప్తిని కలిగి ఉన్నాడు.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.17** కానీ, ఆత్మలోనే ఆనందించేవాడు, ఆత్మలోనే తృప్తిచెందేవాడు, ఆత్మలోనే సంతుష్టుడై ఉండేవాడికి ఏ ధర్మం లేదు. **వ్యాఖ్య:** ఇక్కడ 'కానీ' (తు) అనే పదం, కర్తవ్యపాలన ద్వారా సిద్ధిని పొందిన మహాపురుషుని, మునుపటి శ్లోకంలో వర్ణించబడిన తన ధర్మాన్ని విస్మరించే వ్యక్తి నుండి వేరు చేసి చూపడానికి ఉపయోగించబడింది. ఒక వ్యక్తి తనకు ప్రపంచంతో సంబంధం ఉన్నట్లు భావించేంతవరకు, అతని 'ఆనందం' (రతి) ఇంద్రియ సుఖాలలోను, భార్య, పిల్లలు, కుటుంబం మొదలైన వాటిలోనూ; అతని 'తృప్తి' (తృప్తి) ఆహారపానీయాలలోను; అతని 'సంతృప్తి' (సంతుష్టి) సంపదలోనూ ఉన్నాయని భావిస్తాడు. అయితే, ఇందులో అతని ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఎప్పటికీ పూర్తిగా ఉండవు లేదా నిరంతరం కొనసాగవు. కారణం, ప్రపంచం నిత్యం మారుతూ, జడమైనది, నశ్వరమైనది, అయితే 'ఆత్మ' ఎల్లప్పుడూ ఏక స్వరూపమైనది, చైతన్యమయమైనది, అవినాశి. ఇంది భావం 'ఆత్మ'కి ప్రపంచంతో స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదు. అప్పుడు 'ఆత్మ' యొక్క ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ప్రపంచం నుండి ఎలా వచ్చేది? ప్రపంచంలో ఒక వ్యక్తి యొక్క ఆనందం శాశ్వతంగా ఉండదు అనేది అందరి అనుభవం. వివాహ సమయంలో ఒక పురుషుడు మరియు స్త్రీ మధ్య గ్రహించబడే పరస్పర అనురాగం లేదా ఆకర్షణ, ఒకటి రెండు పిల్లలు పుట్టిన తర్వాత ఉండదు. కొన్ని సందర్భాల్లో, స్త్రీలు తమ వృద్ధ భర్తల గురించి, "ఈ ముసలివాడు చనిపోతే బాగుండు" అని కూడా అంటారు. ఆహారం తినడం వల్ల కలిగే తృప్తి కూడా కొద్ది సేపు మాత్రమే అనుభవానికి వస్తుంది. సంపద సంపాదించుకున్నప్పుడు ఒక వ్యక్తికి కలిగే సంతృప్తి కూడా క్షణికమైనదే, ఎందుకంటే సంపదపై కోరిక ఎల్లప్పుడూ క్రమంగా పెరుగుతూనే ఉంటుంది. అందువల్ల, లోపభావం నిరంతరం కొనసాగుతుంది. సారాంశం ఏమిటంటే, ప్రపంచంలో ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఎప్పటికీ శాశ్వతంగా ఉండలేవు. ఒక వ్యక్తి ప్రపంచ వస్తువులలో ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తిని మాత్రమే గ్రహిస్తాడు; వాస్తవానికి అవి అక్కడ ఉండవు. ఉంటే, అప్పుడు విరక్తి, అసంతృప్తి మరియు అసంతృప్తి మళ్లీ ఎందుకు కలుగుతాయి? స్వభావతః, ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఆత్మలో స్వయంసిద్ధంగా ఉన్నాయి. ఆత్మ సత్ (సత్యస్వరూపం). సత్ లో ఎప్పుడూ ఏ లోపమూ ఉండదు—"అసత్కు ఎట్టి సత్త్వము లేదు; సత్కు ఎట్టి అసత్త్వము లేదు" (గీత 2:16)—మరియు లోపభావం లేనప్పుడు కోరిక ఎదుగదు. అందువల్ల, నిష్కామత్వం ఆత్మలో స్వయంసిద్ధంగా ఉంటుంది. అయితే, జీవాత్మ, అజ్ఞానం వల్ల తనకు ప్రపంచంతో సంబంధం ఉన్నట్లు భావించినప్పుడు, అది ప్రపంచంలో ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తిని వెతకడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు ఈ ప్రయోజనం కోసం ప్రపంచ వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తుంది. కోరిన తర్వాత, ఆ వస్తువు (సంపద మొదలైనవి) లభించినప్పుడు, అప్పుడు, మనస్సులో నివసించే కోరిక (మరొక కోరిక రాకముందు) తొలగిపోయినప్పుడు, అతని స్థితి నిష్కామంగా మారుతుంది, మరియు ఆ నిష్కామత్వంలోనే అతను సుఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. కానీ, తప్పుగా, వ్యక్తి ఆ సుఖాన్ని ప్రపంచ వస్తువు సంపాదనకు ఆపాదించి, ఆ సుఖాన్నే ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి అని పిలుస్తాడు. వస్తువు సంపాదన వల్ల సుఖం వస్తే, దానిని పొందిన తర్వాత, ఆ వస్తువు ఉన్నంతకాలం సుఖం ఎల్లప్పుడూ ఉండేది; దుఃఖం ఎప్పుడూ సంభవించేది కాదు, మరియు ఆ వస్తువు పట్ల కోరిక మళ్లీ ఎదుగేది కాదు. అయితే, ప్రపంచ వస్తువుల నుండి పూర్తి (శాశ్వతమైన) ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఎప్పటికీ లభించదు కాబట్టి, మరియు ప్రపంచంతో సంబంధించి 'నాది' అనే భావం కొనసాగుతుంది కాబట్టి, అతను మళ్లీ కొత్త కోరికలను పెంచుకోవడం ప్రారంభిస్తాడు. కోరిక ఎదిగినప్పుడు, అతను తనలో లోపభావాన్ని అనుభవిస్తాడు; మరియు కోరిన వస్తువు లభించినప్పుడు, దానిపై ఆధారపడటాన్ని అనుభవిస్తాడు. అందువల్ల, కోరికలు ఉన్న వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ దుఃఖంతోనే ఉంటాడు. ఇక్కడ గమనించవలసిన ముఖ్యాంశం ఏమిటంటే, ఆధ్యాత్మిక సాధకులు (సాధకులు) నిష్కామత్వాన్ని సుఖానికి మూలకారణంగానూ, కోరికను దుఃఖాలకు కారణంగానూ భావిస్తారు. కానీ ప్రపంచంతో అనుబంధం ఉన్న వ్యక్తులు వస్తు సంపాదనను సుఖంగానూ, వాటి అసంపాదనను దుఃఖంగానూ భావిస్తారు. అనుబంధం ఉన్న వ్యక్తి కూడా సాధకుని వలెనే సత్య దృష్టితో చూస్తే, అతను నిష్కామత్వం యొక్క స్వయంసిద్ధ స్థితిని త్వరగా అనుభవించగలడు. కోరికలు ఉన్న వ్యక్తులు కర్మయోగానికి అర్హులు అని చెప్పబడింది—"కానీ కర్మయోగం కోరికలు ఉన్న వారికి" (శ్రీమద్భాగవతం 11.20.7). కోరికలు ఉన్న వ్యక్తులకు, ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ప్రపంచంలో ఉంటాయి. అందువల్ల, కర్మయోగం ద్వారా సిద్ధి పొందిన నిష్కామ మహాపురుషుల స్థితిని వర్ణిస్తూ, కోరికలు ఉన్న వ్యక్తులకు భిన్నంగా, వారి ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ప్రపంచంలో కాకుండా ఆత్మలోనే ఉంటాయి (గీత 2:55), అది మొదటి నుండే స్వభావతః అలాగే ఉంటుంది అని భగవంతుడు చెప్పాడు. వాస్తవానికి, ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఒకదాని నుండి ఒకటి వేరు కాకపోయినా, ప్రపంచంతో సంబంధం వల్ల వేరువేరుగా కనిపిస్తాయి. అందువల్ల, ప్రపంచంతో సంబంధం తెగిపోయినప్పుడు, ఆ మహాపురుషుని ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి—మూడూ—ఒకే స్వరూపంలో (ఆత్మలో) ఐక్యమవుతాయి. ఈ శ్లోకంలో, ప్రభువు 'ఏవ' (మాత్రమే/నిశ్చయంగా) మరియు 'చ' (మరియు) అనే పదాలను రెండుసార్లు, మరియు మరొకసారి తరువాతి (పద్దెనిమిదవ) శ్లోకంలో ఉపయోగించారు. ఇది ఈ భావాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది: కర్మయోగిలో, ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తిలో ఎటువంటి లోపమూ ఉండదు, లేదా సత్తు (గీత 6:22) కాకుండా మరేదైనా అవసరం ఉండదు. "అతనికి ఏ ధర్మం లేదు"—మానవునికి విధించబడిన నిత్య నైమిత్తిక కర్మలకు సంబంధించిన ఏ ఆజ్ఞలు విధించబడినా, వాటి ఏకైక ఉద్దేశ్యం పరమాత్మ అయిన పరమానందాన్ని పొందడం. ఏ మార్గం ద్వారైనా (కర్మయోగం, జ్ఞానయోగం లేదా భక్తియోగం) లక్ష్యం సాధించబడినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి చేయడానికి, తెలుసుకోవడానికి లేదా పొందడానికి ఏమీ మిగలదు, అదే మానవ జీవితం యొక్క అంతిమ విజయం. వ్యక్తి యొక్క నిజ స్వభావంలో స్వల్పమైన లోపం లేకపోయినా, అతను, ప్రపంచంతో తన సంబంధం వల్ల, తనలో లోపభావాన్ని గ్రహిస్తూ, శరీరాన్ని 'నేను' మరియు 'నాది' అని గుర్తించి, 'తన కోసం' పనులు చేస్తున్నంతవరకు, అతనికి ధర్మం మిగిలి ఉంటుంది. కానీ అతను 'తన కోసం' ఏమీ చేయనప్పుడు మరియు అన్ని క్రియలను 'ఇతరుల కోసం'—అంటే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, ప్రాణాలు; తల్లి, తండ్రి, భార్య, పిల్లలు, కుటుంబం; సమాజం, దేశం మరియు ప్రపంచం కోసం—చేసినప్పుడు, అప్పుడు అతని ప్రపంచంతో సంబంధం తెగిపోతుంది. ప్రపంచంతో సంబంధం పూర్తిగా తెగిపోయినప్పుడు, అతనికి తన కోసం ఏ ధర్మం మిగలదు. కారణం, ఆత్మలో ఎటువంటి క్రియ జరగదు. ఏ క్రియ జరిగినా, అది ప్రపంచంతో సంబంధం వల్ల మరియు ప్రపంచ వస్తువుల ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుంది. అందువల్ల, ప్రపంచంతో సంబంధం ఉన్న వారికే ధర్మం ఉంటుంది. ఏదైనా పొందాలనే కోరిక ఉన్నప్పుడు క్రియ జరుగుతుంది, మరియు కోరిక లోపభావం నుండి ఎదుగుతుంది. సిద్ధి పొందిన మహాపురుషునిలో ఎటువంటి లోపమూ లేదు, అప్పుడు అతను చేయడానికి ఏ అవసరం ఉంటుంది? కర్మయోగం ద్వారా, సిద్ధి పొందిన మహాపురుషుని ఆనందం, తృప్తి, సంతృప్తి ఆత్మలోనే స్థిరపడినప్పుడు, అప్పుడు, చేయవలసినదంతా చేసి, తెలుసుకోవలసినదంతా తెలుసుకుని, పొందవలసినదంతా పొంది, అతను శాస్త్ర విధి-నిషేధాలకు మీదుగా ఉంటాడు. శాస్త్ర ఆజ్ఞలు అతనిని ఇక పాలించకపోయినా, అతని అన్ని క్రియలు సహజంగానే శాస్త్రానుకూలంగా ఉంటాయి మరియు ఇతరులకు ఆదర్శంగా నిలుస్తాయి. ఇక్కడ, "అతనికి ఏ ధర్మం లేదు" అనే పదబంధం అంటే ఆ మహాపురుషుని నుండి ఎటువంటి క్రియా కూడా జరగదు అని కాదు. అతను చేయడానికి ఏమీ మిగలకపోయినా, ప్రపంచ కల్యాణం (లోకసంగ్రహం) కోసం క్రియలు అతని ద్వారా సహజసిద్ధంగా జరుగుతాయి. కనురెప్పలు మిటకరించడం, శ్వాస పీల్చడం మరియు వదలడం, ఆహారం జీర్ణం కావడం మొదలైన క్రియలు సహజంగా (ప్రకృతిలో) జరిగినట్లుగా, అలాగే, ఆదర్శప్రాయమైన మరియు శాస్త్రానుకూలమైన అన్ని క్రియలు కూడా ఆ మహాపురుషుని ద్వారా (కర్తృత్వ భావం లేకపోవడం వల్ల) సహజసిద్ధంగానే జరుగుతాయి.
★
↑