Detailed Commentary▲

**۳.۱۸** برای آن وجود بزرگ (کامل‌شده از طریق کارمایوگا)، هیچ هدفی در این جهان نه از انجام اعمال باقی می‌ماند و نه از ترک اعمال؛ و در میان همه موجودات، حتی کوچکترین پیوند خودخواهانه‌ای (با هیچ موجودی) ندارد. **شرح:** «برای او، هیچ هدفی در عمل نیست» – هر انسانی میل و رغبتی برای عمل دارد. تا زمانی که این میل به عمل برای دستیابی به چیزی دنیوی است، «انجام دادن» او برای خودش به ناگزیر باقی می‌ماند. تنها با میل به کسب چیزی برای خویش است که انسان بسته و مقید می‌شود. برای از بین بردن این میل، انجام عملِ مقید به تکلیف ضروری است. اعمال به دو صورت انجام می‌شوند: برای ارضای تمایلات و برای خاموشی تمایلات. مردم عادی اعمال را برای ارضای تمایلات انجام می‌دهند، اما یک کارمایوگی اعمال را برای خاموشی تمایلات انجام می‌دهد. بنابراین، در وجود بزرگ کامل‌شده از طریق کارمایوگا، از آنجا که حتی یک تمایل نیز باقی نمانده است، کوچکترین پیوندی با هیچ تکلیفی ندارد. از طریق او، اعمال تکلیف‌محور به‌طور خودانگیخته، با نیتی خالی از خودی، برای رفاه کل آفرینش رخ می‌دهند. برای وجود بزرگ کامل‌شده از طریق کارمایوگا، هیچ پیوندی از اعمال با خودش (برای لذت یا راحتی شخصی) باقی نمی‌ماند. این وجود بزرگ این را تجربه می‌کند که اشیا، بدن، حواس، ذهن و غیره، تنها متعلق به جهان هستند و از جهان دریافت شده‌اند؛ آنها شخصی نیستند. بنابراین، از طریق آنها، عمل تنها باید برای جهان انجام شود، نه برای خود. دلیل این است که بدون کمک جهان، هیچ عملی نمی‌تواند انجام شود. افزون بر این، پیوند وسایل دریافت‌شده برای عمل نیز با جهان جمعی است، نه با خود. بنابراین، هیچ چیز از آنِ خود نیست. جمع نمی‌تواند برای فرد وجود داشته باشد. این اشتباهی است که انسان مرتکب می‌شود: او می‌خواهد از جمع برای خود استفاده کند؛ به دلیل همین است که بی‌قراری را تجربه می‌کند. اگر او از بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا و غیره برای جمع استفاده کند، می‌تواند به آرامشی عظیم دست یابد. ویژگی خاص در یک وجود بزرگ کامل‌شده از طریق کارمایوگا این است که استفاده از بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا و غیره، که «مال او» نامیده می‌شود، منحصراً برای جهان است. بنابراین، او هیچ هدف شخصی در فعالیت‌های بدن و غیره ندارد. حتی اگر هدفی نباشد، به‌طور خودانگیخته، از طریق آن وجود بزرگ، اعمال آرمانی و ممتاز برای خلق مردم رخ می‌دهد. اصل این است که از کسی که هدفی در انجام اعمال دارد، اعمال آرمانی پدید نمی‌آید. «و نه هیچ هدفی در ترک عمل در اینجا» – شخصی که بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره را از آنِ خود می‌داند و میل به تنبلی، غفلت و غیره دارد، نمی‌خواهد اعمال را انجام دهد؛ زیرا هدف او لذت تاماسی (ناشی از غفلت، تنبلی، راحتی و غیره) است (گیتا ۱۸.۳۹). اما چگونه این وجود بزرگ، که حتی از لذت ساتویک نیز فراتر رفته است، می‌تواند به لذت تاماسی متمایل باشد؟ از آنجا که او کوچکترین پیوندی با بدن و غیره ندارد، مسئله داشتن میل به تنبلی-راحتی و غیره حتی مطرح نمی‌شود. **نکته‌ای ضروری:** اغلب، سالکان روحانی تنها به ترک عمل اهمیت می‌دهند. آنها آرزو دارند از اعمال کناره‌گیری کنند و در سمادهی مستقر شوند، به طوری که هیچ فکری باقی نماند. این بی‌گمان عالی و سودمند است، اما اصل نهایی نیست. اگرچه ترک (عدم‌انجام) برتر از فعالیت (انجام) است، اما همچنان، حقیقت نیست. فعالیت (انجام) و ترک (عدم‌انجام) – هر دو در قلمرو پرکریتی (طبیعت) هستند. همه چیز تا نی‌رویکالپا سمادهی قلمرو پرکریتی است، زیرا ظهور (ویوتهانا) حتی از نی‌رویکالپا سمادهی نیز رخ می‌دهد. عمل تنها در پرکریتی رخ می‌دهد – «پرکرشن کرانم (به‌وه لیوت) ای‌تی پرکریتیه» – و بدون عمل، ظهور به سادگی ممکن نیست. بنابراین، همانند راه رفتن، سخن گفتن، دیدن، شنیدن و غیره، خوابیدن، نشستن، ایستادن، سکوت کردن، بیهوش بودن و در سمادهی بودن نیز اعمال هستند. در حقیقت راستین (ذات آگاهی)، نه فعالیت است و نه ترک. او روشنگر غیرمتعلّق هر دو، یعنی فعالیت و ترک است. تنها با همانستایی با بدن است که دوگانگی انجام و عدم‌انجام پدید می‌آید. در واقعیت، انجام و عدم‌انجام از یک دسته هستند. عدم‌انجام در حالی که پیوندی با بدن حفظ شده است، در واقع، خود نیز انجام است. همان‌طور که «گچ‌چتی» (می‌رود) یک عمل است، به همان صورت «تیش‌تهتی» (می‌ایستد) نیز عملی است. اگرچه از دیدی درشت‌بین، عمل در «گچ‌چتی» به وضوح دیده می‌شود و در «تیش‌تهتی» دیده نمی‌شود، اما اگر از دیدی ظریف‌بین نگریسته شود، در همان بدنی که عمل «رفتن» بود، اکنون عمل «ایستادن» است. به همین ترتیب، در هر دو حالت انجام کاری و «عدم‌انجام» آن، عمل وجود دارد. بنابراین، همان‌طور که ظهور اعمال به شکلی درشت (فعالیت) تنها در پرکریتی است، به همان صورت، عدم ظهور اعمال برای دید درشت‌بین (ترک) نیز تنها در پرکریتی است. آن وجود بزرگی که هیچ هدفی – مادی یا روحانی، دنیوی یا اخروی – از پرکریتی و آثارش برایش باقی نمانده است، هیچ سود شخصی در انجام یا عدم‌انجام ندارد. مسئله انجام و عدم‌انجام تنها زمانی مطرح می‌شود که پیوندی با جماد وجود داشته باشد؛ زیرا بدون پیوند با جماد، هیچ عملی اساساً رخ نمی‌دهد. برای این وجود بزرگ، گسستی کامل از پیوند با جماد وجود دارد، و او استقرار طبیعی خود را در ذات خودانگیخته و فراتر از ترک، ورای هر دو فعالیت و ترک، تجربه می‌کند. بنابراین، سالک تنها نیاز دارد پیوند با جماد (احساس «من» و «مال من» در بدن) را قطع کند. ذات همواره دقیقاً همان‌گونه که هست حاضر است. «و او هیچ وابستگی به هیچ هدفی در میان همه موجودات ندارد» – زیرا کوچکترین پیوند خودخواهانه‌ای با بدن و جهان باقی نمانده است، همه اعمال آن وجود بزرگ به‌طور خودانگیخته برای رفاه دیگران رخ می‌دهد. همان‌طور که همه اعضای بدن به‌طور خودانگیخته در خدمت رفاه بدن هستند، به همان صورت، بدنِ موسوم به «مال او» (که بخش کوچکی از جهان است) آن وجود بزرگ، به‌طور خودانگیخته در خدمت رفاه جهان است. احساس و همه تلاش‌های او منحصراً برای رفاه جهان است. همان‌طور که هنگام شستن صورت خود با دستان خود، هیچ احساس خودخواهی، توقع بازگشت یا غروری در درون فرد پدید نمی‌آید، به همان صورت، هنگامی که رفاه جهان از طریق بدنِ موسوم به «مال او» رخ می‌دهد، کوچکترین احساس خودخواهی، توقع بازگشت یا غروری در آن وجود بزرگ پدید نمی‌آید. در بیت پیشین، پروردگار در مورد وجود بزرگ کامل‌شده گفت که برای او هیچ تکلیفی نیست – «برای او هیچ کار واجبی نیست.» با بیان دلیل این امر، در این بیت، پروردگار سه چیز را درباره آن وجود بزرگ می‌گوید: (۱) او هیچ هدفی در انجام اعمال ندارد، (۲) او هیچ هدفی حتی در عدم انجام اعمال ندارد، و (۳) او کوچکترین پیوند خودخواهانه‌ای با هیچ موجود یا شیئی ندارد، یعنی هیچ هدفی در به دست آوردن چیزی نیز ندارد. در حقیقت، در ذات بنیادین، هیچ هدفی در انجام یا عدم‌انجام نیست، و هیچ پیوندی با هیچ شخص یا شیئی نیست. دلیل این است که هیچ عملی توسط ذات ناب انجام نمی‌شود. هر عملی که رخ می‌دهد، تنها از طریق پیوند با پرکریتی و اشیای زاده پرکریتی رخ می‌دهد. بنابراین، اساساً هیچ زمینه‌ای برای انجام کاری برای خود وجود ندارد. تا زمانی که انسان وابستگی به انجام، میل به کسب، امید به زندگی و ترس از مرگ دارد، تا آن زمان مسئولیت تکلیف بر عهده او باقی می‌ماند. اما کسی که هیچ وابستگی به انجام یا عدم انجام هیچ عملی ندارد، که هیچ میلی برای دستیابی به هیچ شیء و غیره از جهان ندارد، که هیچ امیدی به زنده ماندن ندارد و که هیچ ترسی از مرگ ندارد – او ملزم به انجام تکلیف نیست؛ برعکس، اعمال تکلیف‌محور به‌طور خودانگیخته از طریق او رخ می‌دهند. جایی که امکان عدم انجام تکلیف وجود دارد، تنها در آنجا انگیزه برای رعایت تکلیف وجود دارد. **نکته‌ای ویژه:** در گیتا، سبک پروردگار چنین بوده است که او ویژگی‌های وجودهای بزرگ کامل‌شده‌ای را که به حقیقت اعلی رسیده‌اند، مطابق با ویژگی‌های گوناگون سالکانی توصیف می‌کند که از طریق مسیرهای روحانی مختلف به سوی حقیقت اعلی پیش می‌روند. در اینجا نیز، در بیت‌های هفدهم و هجدهم، از همین سبک استفاده شده است. تمرین روحانی که از نقطه‌ای خاص آغاز می‌شود، در همان نقطه به پایان می‌رسد. در گیتا، اگرچه موضوع کارمایوگا از بیت سی‌ونهم فصل دوم آغاز می‌شود، بیان تمرین بنیادین کارمایوگا در بیت چهل‌وهفتم فصل دوم داده شده است. آن بیت (۲.۴۷) در چهار بخش خود می‌گوید: (۱) حق تو تنها به عمل است، (۲) هرگز به ثمره‌ها. (۳) علت ثمره‌های عمل مباش. (۴) و نه دلبستگی به ترک عمل. بیت حاضر (۳.۱۸) دقیقاً از تحقق تمرین یادشده فوق سخن می‌گوید. آنچه در آنجا (۲.۴۷) در بخش‌های دوم و سوم برای سالک گفته شده، در اینجا در نیمه دوم بیت حاضر برای وجود بزرگ کامل‌شده گفته می‌شود: که او هیچ پیوند خودخواهانه‌ای با هیچ موجود یا شیئی ندارد. آنچه در آنجا در بخش‌های اول و چهارم برای سالک گفته شده، در اینجا در نیمه اول بیت حاضر برای وجود بزرگ کامل‌شده گفته می‌شود: که او هیچ هدفی در انجام یا عدم انجام اعمال ندارد. بدین ترتیب، در بیت‌های هفدهم و هجدهم، ویژگی‌های وجود بزرگ کامل‌شده تنها از طریق «کارمایوگا» توصیف شده است. از منظر تمرین کارمایوگا، بیت هجدهم در واقع باید اول بیاید و بیت هفدهم بعد. دلیل این است که هنگامی که وجود بزرگ کامل‌شده از طریق کارمایوگا هیچ هدفی در انجام یا عدم انجام اعمال ندارد و کوچکترین پیوند خودخواهانه‌ای با هیچ موجود یا شیئی ندارد، آنگاه شادمانی، قناعت و رضایت او به‌طور خودانگیخته در درون خودش رخ می‌دهد. با این حال، در بیت شانزدهم، پروردگار، از طریق عبارت «بی‌ثمر، ای پارتا، زندگی اوست»، زندگی شخصی را که تکلیف را انجام نمی‌دهد بی‌معنا اعلام کرد؛ بنابراین، در بیت هفدهم، با استفاده از کلمه «اما»، توضیح می‌دهد که اگر وجود بزرگ کامل‌شده اعمال تکلیف‌محور را انجام ندهد، زندگی او بی‌معنا نیست؛ برعکس، بسیار معنادار است. دلیل این است که او هدف از تولد انسانی را به انجام رسانده است. بنابراین، اکنون هیچ چیز برای انجام دادن برای او باقی نمانده است. حالتی که در آن هیچ تکلیفی باقی نمانده است، می‌تواند توسط حتی معمولی‌ترین انسان در هر شرایطی، با انجام اعمال تکلیف‌محور به طور جدی، خالصانه و با نیتی خالی از خودی به دست آید؛ زیرا همه آزاد و مستحق دستیابی به آن هستند. تکلیف با هر موقعیتی پیوند دارد. بنابراین، تکلیف در هر موقعیتی ذاتی است. تنها به دلیل لذت‌طلبی است که انسان تکلیف را فراموش می‌کند. اگر او لذت‌طلبی خود را با خدمت خالصانه به دیگران ریشه‌کن کند، آنگاه، با رهایی از همه غم‌های زندگی، می‌توان به آرامشی اعلی دست یافت. در دستیابی به این آرامش اعلی، همه به طور برابر حق دارند. اشیای اعلی، مقامات و غیره جهان نمی‌توانند به طور برابر توسط همه به دست آیند؛ اما آرامش اعلی به طور برابر توسط همه به دست می‌آید. **پیوند:** درباره اینکه سالک برای دستیابی به حالت وجود بزرگ توصیف‌شده در دو بیت پیشین چه باید بکند – در این مورد، پروردگار تمرین روحانی را در بیت بعدی توضیح می‌دهد.

★