**੩.੧੮** ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ (ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ) ਪੁਰਖ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਦਾ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਉਸ ਲਈ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ' – ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਿਸੇ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਲਈ 'ਕਰਨਾ' ਅਵੱਸ਼ ਹੀ ਬਣਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਬੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਰਮ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਰਣ ਲਈ। ਸਾਧਾਰਣ ਲੋਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਰਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਉਸਦਾ ਕਿਸੇ ਫਰਜ਼ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ, ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ, ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ (ਨਿੱਜੀ ਸੁਖ ਜਾਂ ਸਹੂਲਤ ਲਈ) ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਮਹਾਤਮਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਆਦਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ; ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਰਮ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਰਮ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੂਹਿਕ, ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹੀ ਗਲਤੀ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੇਚੈਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਲਈ ਵਰਤੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਉਸਦਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਦੇਸ਼ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ, ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿਤ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਦਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਆਦਰਸ਼ਕ ਕਰਮ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
'ਨਾ ਹੀ ਇੱਥੇ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼' – ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝ ਕੇ ਆਲਸ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਆਦਿ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਆਲਸ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਤਾਮਸਿਕ ਸੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੮.੩੯)। ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਮਹਾਤਮਾ, ਜੋ ਸਾਤ੍ਤਿਵਿਕ ਸੁਖ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਤਾਮਸਿਕ ਸੁਖ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਝੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਆਲਸ-ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਹੋਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦਾ।
**ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੁਦਾਅ:** ਅਕਸਰ, ਸਾਧਕ ਕੇਵਲ ਅਕਰਮ ਨੂੰ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਕਤ ਹੋ ਕੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਰਹੇ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਪਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਦਪਿ ਨਿਵૃੱਤੀ (ਨਾ-ਕਰਨਾ) ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ (ਕਰਨਾ) ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ (ਕਰਨਾ) ਅਤੇ ਨਿਵૃੱਤੀ (ਨਾ-ਕਰਨਾ) – ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਵਿਉਤਥਾਨ (ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਪ੍ਰਕਰਸ਼ੇਣ ਕਰਣੰ (ਭਵੇ ਲਿਉਤ) ਇਤਿ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤਿਃ' – ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਉਤਥਾਨ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਚਲਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਦੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ ਆਦਿ ਕਰਮ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਣਾ, ਬੈਠਣਾ, ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ, ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ, ਬੇਹੋਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਕਰਮ ਹਨ। ਅਸਲ ਸੱਤ (ਚੇਤਨ ਸਾਰ) ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿਵ੍ਰੱਤੀ। ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ ਅਤੇ ਨਿਵ੍ਰੱਤੀ ਦਾ ਨਿਰਲੇਪ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਹੈ।
ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਭੇਦ (ਦ੍ਵੈਤ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਰਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ 'ਗਚਛਤਿ' (ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਕਰਮ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਤਿਸ਼ਠਤਿ' (ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ) ਵੀ ਇੱਕ ਕਰਮ ਹੈ। ਯਦਪਿ ਸਥੂਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, 'ਗਚਛਤਿ' ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਸਪਸ਼ਟ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਤਿਸ਼ਠਤਿ' ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ, ਜੇ ਸੂਖਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ 'ਜਾਣ' ਦਾ ਕਰਮ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਹੁਣ 'ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣ' ਦਾ ਕਰਮ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ 'ਨਾ ਕਰਨ' ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸਥੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ (ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ) ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸਥੂਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਨਾ ਦਿਸਣਾ (ਨਿਵ੍ਰੱਤੀ) ਵੀ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ – ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ, ਲੌਕਿਕ ਜਾਂ ਪਾਰਲੌਕਿਕ – ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਸਦਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ, ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹਜ, ਨਿਵ੍ਰੱਤੀ-ਅਤੀਤ ਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵ੍ਰੱਤੀ ਅਤੇ ਨਿਵ੍ਰੱਤੀ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਨਿਵਾਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਜੜ੍ਹਤਾ (ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ 'ਮੈਂ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ' ਦਾ ਭਾਵ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਰ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਵੇਂ ਦਾ ਉਵੇਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
'ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਆਸਰਾ ਨਹੀਂ' – ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ 'ਉਸਦਾ' ਕਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ (ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਗ ਹੈ) ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਯਤਨ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਧੋਣ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਵਾਰਥ, ਬਦਲਾ ਜਾਂ ਗਰਵ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, 'ਉਸਦੇ' ਕਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸਵਾਰਥ, ਬਦਲਾ ਜਾਂ ਗਰਵ ਦਾ ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ – 'ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤਵ ਕਰਮ ਨਹੀਂ।' ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: (੧) ਉਸਦਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ, (੨) ਉਸਦਾ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ (੩) ਉਸਦਾ ਕਿਸੇ ਭੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ, ਅਰਥਾਤ ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ।
ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰ-ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਜੋ ਵੀ ਕਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ-ਜਨਿਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸਕਤੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਸ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਹੈ, ਤਦ ਤੱਕ ਉਸ 'ਤੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਸ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ – ਉਹ ਫਰਜ਼ ਪਾਲਣ ਦੇ ਲਈ ਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਲਟ, ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਨਾ ਪਾਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਪਾਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
**ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੁਦਾਅ:** ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ ਪਦ ਵੱਲ ਅਗ੍ਰਸਰ ਹੋ ਰਹੇ ਸਾਧਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੀ, ਸਤਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਤੇ ਅਠਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹੀ ਸ਼ੈਲੀ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਜਿਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਸਾਧਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਬਿੰਦੂ ਉਸਦਾ ਸਮਾਪਨ ਬਿੰਦੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ, ਯਦਪਿ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਉਨਤਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਕਰਮਯੋਗ ਦੀ ਮੂਲ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਨਿਰੂਪਣ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਸਤਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਲੋਕ (੨.੪੭) ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
(੧) ਤੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਕਰਮ 'ਤੇ ਹੈ,
(੨) ਫਲਾਂ 'ਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
(੩) ਫਲਾਂ ਦਾ ਹੇਤੂ ਨਾ ਬਣ।
(੪) ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਰੱਖ।
ਵਰਤਮਾਨ ਸ਼ਲੋਕ (੩.੧੮) ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਸਿਧ੍ਹੀ ਨੂੰ ਹੀ ਠੀਕ-ਠੀਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਉੱਥੇ (੨.੪੭) ਸਾਧਕ ਲਈ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਚਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਕਿ ਉਸਦਾ ਕਿਸੇ ਭੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਉੱਥੇ ਸਾਧਕ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਚਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਪੂਰਵਾਰਧ ਵਿੱਚ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਕਿ ਉਸਦਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਤਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਤੇ ਅਠਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ 'ਕਰਮਯੋਗ' ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਹੋਏ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਰਮਯੋਗ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਠਾਰ੍ਹਵਾਂ ਸ਼ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਤਾਰ੍ਹਵਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਭੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਸਵੈ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਹੇ ਪਾਰਥ, ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਹੈ' ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਫਰਜ਼ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਰਥਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ, ਸਤਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਪਰੰਤੂ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਸਿਧ੍ਹ ਮਹਾਤਮਾ ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਨਿਰਰਥਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਲਟ, ਉਹ ਅਤਿ ਸਾਰਥਕ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ-ਜਨਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਉਸ ਲਈ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
ਜਿਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਨ। ਫਰਜ਼ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਫਰਜ਼ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸੁਖ-ਭੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨ
★🔗
