ଏହି ଜଗତରେ ସେହି ପୁରୁଷର କୃତ ଏବଂ ଅକୃତ କାର୍ଯ୍ୟରୁ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ ଏବଂ ସେ କୌଣସି ବସ୍ତୁ ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ ନାହିଁ।

ଶବ୍ଦାର୍ଥ: ନ - ନାହିଁ, ଏବ - ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ, ତସ୍ୟ - ତାଙ୍କର, କୃତେନ - କରାଯାଇଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା, ଅର୍ଥଃ - ପ୍ରୟୋଜନ, ନ - ନାହିଁ, ଅକୃତେନ - ନକରାଯାଇଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା, ଇହ - ଏହି ଜଗତରେ, କଶ୍ଚନ - କିଛି, ନ - ନାହିଁ, ଚ - ଏବଂ, ଅସ୍ୟ - ତାଙ୍କର, ସର୍ବଭୂତେଷୁ - ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ, କଶ୍ଚିତ୍ - କୌଣସି, ଅର୍ଥବ୍ୟପାଶ୍ରୟଃ - ପ୍ରୟୋଜନ ପାଇଁ ନିର୍ଭରଶୀଳତା। ଭାଷ୍ୟ: ଯିଏ ଆତ୍ମାରେ ହିଁ ଆନନ୍ଦିତ, ସେହି ଜ୍ଞାନୀଙ୍କର କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଦ୍ୱାରା କିଛି ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାର ନଥାଏ। କର୍ମ ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କର କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସିଦ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ। କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ନକଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଦୋଷ ହୁଏ ନାହିଁ କି କୌଣସି କ୍ଷତି ହୁଏ ନାହିଁ। କୌଣସି ବସ୍ତୁ ପାଇବା ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ କାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ପଡ଼େ ନାହିଁ। କାହାର ଅନୁଗ୍ରହ ପାଇବା ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ କୌଣସି ପ୍ରୟାସ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।

**୩.୧୮** କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ସେ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରେ କିମ୍ବା ନ କରିବାରେ ଏ ସଂସାରରେ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ରହେ ନାହିଁ; ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ସହିତ ସ୍ୱାର୍ଥର ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ନଥାଏ। **ଟୀକା:** 'ତାଙ୍କ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟରେ କିଛି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ' – ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟର କିଛି ନା କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଥାଏ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରବୃତ୍ତି କୌଣସି ଲୌକିକ ବସ୍ତୁ ପାଇବା ପାଇଁ ଥାଏ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତା'ର ନିଜ ପାଇଁ 'କରିବା' ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ ଭାବେ ରହିଥାଏ। ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ହିଁ ମନୁଷ୍ୟକୁ ବନ୍ଧନରେ ପକାଏ। ଏହି ଇଚ୍ଛାକୁ ବନ୍ଦ କରିବା ପାଇଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବନ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟର ଅନୁଷ୍ଠାନ ଆବଶ୍ୟକ। କାର୍ଯ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାରରେ କରାଯାଏ: ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ଏବଂ ଇଚ୍ଛା ନିବୃତ୍ତି ପାଇଁ। ସାଧାରଣ ଲୋକ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ ଇଚ୍ଛା ନିବୃତ୍ତି ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ତେଣୁ କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ମହାତ୍ମାଙ୍କଠାରେ, ଯେହେତୁ ଗୋଟିଏ ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟ ଅବଶିଷ୍ଟ ରହେ ନାହିଁ, ସେଥିପାଇଁ ତାଙ୍କର କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସହିତ ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବନ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟସମୂହ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ଭାବରେ, ସମଗ୍ର ସୃଷ୍ଟିର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଘଟିଥାଏ। କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟସମୂହର ସମ୍ପର୍କ ତାଙ୍କ ସହିତ (ନିଜ ସୁଖ ବା ସୁବିଧା ପାଇଁ) ରହେ ନାହିଁ। ଏହି ମହାତ୍ମା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ବିଷୟ, ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ଆଦି କେବଳ ଜଗତର ଅଟେ ଏବଂ ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ; ଏଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନୁହଁନ୍ତି। ତେଣୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ମାଧ୍ୟମରେ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ଜଗତ ପାଇଁ କରାଯିବା ଉଚିତ, ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ। କାରଣ ଜଗତର ସାହାଯ୍ୟ ବିନା କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦିତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଏଥିସହ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନସମୂହର ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନୁହେଁ, ସାମୁହିକ ଜଗତ ସହିତ ଅଟେ। ତେଣୁ କିଛି ନିଜସ୍ୱ ନାହିଁ। ସାମୁହିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପାଇଁ ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଏହି ଭୁଲ ମନୁଷ୍ୟ କରେ: ସେ ସାମୁହିକକୁ ନିଜ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଚାହେଁ; ଏହି କାରଣରୁ ସେ ଅଶାନ୍ତି ଅନୁଭବ କରେ। ଯଦି ସେ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟ ଆଦିକୁ ସାମୁହିକ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରେ, ତେବେ ସେ ମହାନ୍ ଶାନ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବ। କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ମହାତ୍ମାଙ୍କ ଏକ ବିଶେଷ ଲକ୍ଷଣ ହେଉଛି ଯେ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟ ଆଦି 'ତାଙ୍କର' ବୋଲି କଥିତ ସାଧନଗୁଡ଼ିକର ବ୍ୟବହାର କେବଳ ଜଗତ ପାଇଁ ହୋଇଥାଏ। ତେଣୁ ଶରୀରାଦିର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ। ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନ ଥାଇମଧ୍ୟ, ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ, ସେହି ମହାତ୍ମାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଲୋକଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଆଦର୍ଶ ଓ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ କାର୍ଯ୍ୟସମୂହ ଘଟିଥାଏ। ନୀତି ହେଉଛି ଯେ ଯାହାର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରେ କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଅଛି, ତାଠାରୁ ଆଦର୍ଶ କାର୍ଯ୍ୟ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ ନାହିଁ। 'ଏଠାରେ ଅକର୍ମରେ ମଧ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ' – ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦିକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରେ ଏବଂ ଅଳସ୍ୟ, ଅବହେଳା ଆଦି ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ରଖେ, ସେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ ନାହିଁ; କାରଣ ତା'ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଅବହେଳା, ଅଳସ୍ୟ, ସୁଖସୁବିଧା ଆଦିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ତାମସିକ ଆନନ୍ଦ (ଗୀତା ୧୮.୩୯)। କିନ୍ତୁ ସାତ୍ତ୍ଵିକ ଆନନ୍ଦକୁ ମଧ୍ୟ ଅତିକ୍ରମ କରିଥିବା ଏହି ମହାତ୍ମା ତାମସିକ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରତି କିପରି ପ୍ରବୃତ୍ତ ହୋଇପାରିବେ? ଯେହେତୁ ତାଙ୍କର ଶରୀରାଦି ସହିତ ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ, ସେଥିପାଇଁ ଅଳସ୍ୟ-ସୁଖାଦି ପ୍ରତି ପ୍ରବୃତ୍ତି ରହିବାର ପ୍ରଶ୍ନ ମଧ୍ୟ ଉଠେ ନାହିଁ। **ଏକ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ତଥ୍ୟ:** ପ୍ରାୟତଃ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧକମାନେ କେବଳ ଅକର୍ମକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି। ସେମାନେ କର୍ମରୁ ବିମୁଖ ହୋଇ ସମାଧିରେ ସ୍ଥିତ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି, ଯେପରିକି କୌଣସି ଚିନ୍ତା ନ ରହେ। ଏହା ନିଶ୍ଚୟ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଓ ହିତକର, କିନ୍ତୁ ଏହା ଚରମ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନୁହେଁ। ଯଦିଓ ନିବୃତ୍ତି (ନ କରିବା) ପ୍ରବୃତ୍ତି (କରିବା) ଅପେକ୍ଷା ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ତଥାପି ଏହା ସତ୍ୟ ନୁହେଁ। ପ୍ରବୃତ୍ତି (କର୍ମ) ଏବଂ ନିବୃତ୍ତି (ଅକର୍ମ) – ଉଭୟ ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ। ନିର୍ବିକଳ୍ପ ସମାଧି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସବୁକିଛି ପ୍ରକୃତିର କ୍ଷେତ୍ର, କାରଣ ନିର୍ବିକଳ୍ପ ସମାଧିରୁ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟୁତ୍ଥାନ (ଫେରିଆସିବା) ଘଟେ। କର୍ମ କେବଳ ପ୍ରକୃତିରେ ଘଟେ – 'ପ୍ରକର୍ଷେନ କରଣମ୍ (ଭବେ ଲ୍ୟୁଟ୍) ଇତି ପ୍ରକୃତିଃ' – ଏବଂ କର୍ମ ବିନା ବ୍ୟୁତ୍ଥାନ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ଚାଲିବା, କହିବା, ଦେଖିବା, ଶୁଣିବା ଆଦି ପରି ଶୋଇବା, ବସିବା, ଠିଆ ହେବା, ଚୁପ୍ ରହିବା, ଅଚେତନ ହେବା ଏବଂ ସମାଧିରେ ଥିବା ମଧ୍ୟ କର୍ମ ଅଟେ। ପରମ ସତ୍ୟ (ଚୈତନ୍ୟ ସାର)ରେ କର୍ମ ବା ଅକର୍ମ କିଛି ନାହିଁ। ଏହା ଉଭୟ କର୍ମ ଓ ଅକର୍ମର ଅସଂଗ ପ୍ରକାଶକ ଅଟେ। କେବଳ ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦବୋଧ ହେଲେ କର୍ମ ଓ ଅକର୍ମର ଦ୍ୱୈତଭାବ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ବାସ୍ତବରେ କର୍ମ ଓ ଅକର୍ମ ଏକ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ। ଶରୀର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଅକର୍ମ ବାସ୍ତବରେ ମଧ୍ୟ କର୍ମ ଅଟେ। ଯେପରି 'ଗଚ୍ଛତି' (ଯାଏ) ଏକ କ୍ରିୟା, ସେହିପରି 'ତିଷ୍ଠତି' (ଠିଆ ହୁଏ) ମଧ୍ୟ ଏକ କ୍ରିୟା। ଯଦିଓ ସ୍ଥୂଳ ଦୃଷ୍ଟିରେ 'ଗଚ୍ଛତି'ରେ କ୍ରିୟା ସ୍ପଷ୍ଟ ଦେଖାଯାଏ ଏବଂ 'ତିଷ୍ଠତି'ରେ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ, ଯଦି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଦେଖାଯାଏ, ତେବେ ସେହି ଶରୀରରେ ଯେଉଁଠି 'ଗମନ' କ୍ରିୟା ଥିଲା, ସେଠାରେ ବର୍ତ୍ତମାନ 'ସ୍ଥିତି' କ୍ରିୟା ରହିଛି। ସେହିପରି କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଏବଂ 'ନ କରିବା' ଉଭୟରେ କ୍ରିୟା ରହିଛି। ତେଣୁ ଯେପରି ସ୍ଥୂଳ ରୂପରେ କ୍ରିୟାର ପ୍ରକାଶ (ପ୍ରବୃତ୍ତି) କେବଳ ପ୍ରକୃତିରେ ହୁଏ, ସେହିପରି ସ୍ଥୂଳ ଦୃଷ୍ଟିରେ କ୍ରିୟାର ଅପ୍ରକାଶ (ନିବୃତ୍ତି) ମଧ୍ୟ କେବଳ ପ୍ରକୃତିରେ ହୁଏ। ଯେଉଁ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରକୃତି ଓ ତା'ର କାର୍ଯ୍ୟଜନିତ ଫଳରୁ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ – ଭୌତିକ ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ, ଐହିକ ବା ପାରଲୌକିକ – ରହେ ନାହିଁ, ତାଙ୍କର କର୍ମ ବା ଅକର୍ମ ଉଭୟରେ ସ୍ୱାର୍ଥର ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। କର୍ମ ଓ ଅକର୍ମର ପ୍ରଶ୍ନ କେବଳ ତତ୍ତବାନୁଷଙ୍ଗୀ ଜଡ଼ତା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଉଠେ; କାରଣ ଜଡ଼ତା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବିନା କୌଣସି କ୍ରିୟା ଘଟେ ନାହିଁ। ଏହି ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପାଇଁ ଜଡ଼ତା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଇଛି, ଏବଂ ସେ ନିଜର ସ୍ୱାଭାବିକ ଅବସ୍ଥିତି ଉଭୟ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ନିବୃତ୍ତିର ପରେ, ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ, ନିବୃତ୍ତି-ଅତୀତ ସାରରେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କୁ କେବଳ ଜଡ଼ତା (ଶରୀରରେ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ଭାବ) ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ସାର ସର୍ବଦା ଯଥାର୍ଥରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। 'ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନରେ ନିର୍ଭରତା ନାହିଁ' – ଯେହେତୁ ଶରୀର ଓ ଜଗତ ସହିତ ସ୍ୱାର୍ଥର ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ରହେ ନାହିଁ, ସେଥିପାଇଁ ସେହି ମହାତ୍ମାଙ୍କର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଘଟିଥାଏ। ଯେପରି ଶରୀରର ସମସ୍ତ ଅଙ୍ଗ ଶରୀରର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ନିୟୋଜିତ ହୁଏ, ସେହିପରି ସେହି ମହାତ୍ମାଙ୍କର 'ତାଙ୍କର' ବୋଲି କଥିତ ଶରୀର (ଯାହା ଜଗତର ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ଅଂଶ) ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ନିୟୋଜିତ ହୁଏ। ତାଙ୍କର ଭାବନା ଓ ସମସ୍ତ ପ୍ରୟାସ କେବଳ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ହୋଇଥାଏ। ଯେପରି ନିଜ ହାତରେ ନିଜ ମୁହଁ ଧୋଇଲେ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ୱାର୍ଥ, ପ୍ରତିଦାନ ବା ଅହଂକାରର କୌଣସି ଭାବନା ଜାତ ହୁଏ ନାହିଁ, ସେହିପରି ତାଙ୍କର ବୋଲି କଥିତ ଶରୀର ମାଧ୍ୟମରେ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ଘଟିଲେ ସେହି ମହାତ୍ମାଙ୍କ ମନରେ ସ୍ୱାର୍ଥ, ପ୍ରତିଦାନ ବା ଅହଂକାରର ସାମାନ୍ୟ ଭାବନା ମଧ୍ୟ ଜାତ ହୁଏ ନାହିଁ। ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ ସିଦ୍ଧ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ବିଷୟରେ କହିଥିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନାହିଁ – 'ତସ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟଂ ନ ବିଦ୍ୟତେ'। ଏହାର କାରଣ ଉଲ୍ଲେଖ କରି ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ ସେହି ମହାତ୍ମାଙ୍କ ବିଷୟରେ ତିନିଟି କଥା କହିଛନ୍ତି: (୧) ତାଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରେ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ, (୨) କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ, ଏବଂ (୩) ତାଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ବା ବସ୍ତୁ ସହିତ ସ୍ୱାର୍ଥର ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ କିଛି ପାଇବାରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ। ବାସ୍ତବରେ, ସାର ସ୍ୱରୂପରେ କର୍ମ ବା ଅକର୍ମରେ କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ନାହିଁ ଏବଂ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ବା ବସ୍ତୁ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। କାରଣ ଶୁଦ୍ଧ ସାର କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ ଘଟେ, ତାହା କେବଳ ପ୍ରକୃତି ଓ ପ୍ରକୃତିଜାତ ବସ୍ତୁ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଘଟେ। ତେଣୁ ନିଜ ପାଇଁ କିଛି କରିବାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ସେଠାରେ ନାହିଁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନୁଷ୍ୟର କରିବାର ଆସକ୍ତି, ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ବଞ୍ଚିବାର ଆଶା ଓ ମରିବାର ଭୟ ଅଛି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତା' ଉପରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ଦାୟିତ୍ୱ ରହିଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଯାହାର କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ବା ନ କରିବାରେ ଆସକ୍ତି ନାହିଁ, ଯାହାର ଜଗତର କୌଣସି ବସ୍ତୁ ଆଦି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ନାହିଁ, ଯାହାର ବଞ୍ଚିରହିବାର ଆଶା ନାହିଁ ଏବଂ ଯାହାର ମରିବାର ଭୟ ନାହିଁ – ସେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ନୁହେଁ; ବରଂ ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବନ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଘଟିଥାଏ। ଯେଉଁଠାରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଅନୁଷ୍ଠାନ ନ କରିବାର ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି, କେବଳ ସେହିଠାରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନର ପ୍ରେରଣା ବିଦ୍ୟମାନ ରହେ। **ଏକ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ଗୀତାରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଶୈଳୀ ଏପରି ରହିଛି ଯେ ସେ ବିଭିନ୍ନ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥରେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଅଗ୍ରସର ହେଉଥିବା ସାଧକଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ଲକ୍ଷଣ ଅନୁସାରେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତ ସିଦ୍ଧ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ଲକ୍ଷଣ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି। ଏଠାରେ ମଧ୍ୟ ସପ୍ତଦଶ ଓ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଏହି ସମାନ ଶୈଳୀ ଅବଲମ୍ବନ କରାଯାଇଛି। ଯେଉଁ ବିନ୍ଦୁରୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧନା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ସେହି ବିନ୍ଦୁରେ ତାହା ସମାପ୍ତ ହୁଏ। ଗୀତାରେ ଯଦିଓ କର୍ମଯୋଗର ପ୍ରସଙ୍ଗ ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଉନଚାଳିଶିତମ ଶ୍ଳୋକରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି, କର୍ମଯୋଗର ମୌଳିକ ସାଧନାର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ସତଚାଳିଶିତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଦିଆଯାଇଛି। ସେହି ଶ୍ଳୋକ (୨.୪୭) ତା'ର ଚାରି ପାଦରେ କହିଛି: (୧) ତୋ'ର ଅଧିକାର କେବଳ କର୍ମରେ, (୨) ଫଳରେ କଦାପି ନୁହେଁ। (୩) କର୍ମଫଳର ହେତୁ ନ ହୁଅ, (୪) ଏବଂ ଅକର୍ମରେ ଆସକ୍ତି ମଧ୍ୟ ନ ରଖ। ବର୍ତ୍ତମାନର ଶ୍ଳୋକ (୩.୧୮) ଠିକ୍ ଉପରୋକ୍ତ ସାଧନାର