**૩.૧૮** તે મહાપુરુષ (કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલ)ને આ લોકમાં કોઈ પણ કર્મ કરવાથી કે ન કરવાથી કશો પણ પ્રયોજન રહેતો નથી; અને તમામ પ્રાણીઓમાં તેનો સ્વાર્થનો અતિસૂક્ષ્મ સંબંધ પણ રહેતો નથી.
**ટીકા:** 'તેને કર્મમાં પ્રયોજન નથી' – દરેક મનુષ્યને કાંઈક કરવાની વૃત્તિ હોય છે. જ્યાં સુધી આ કરવાની વૃત્તિ કોઈ લૌકિક પદાર્થ પ્રાપ્ત કરવા માટે હોય, ત્યાં સુધી તેનું પોતા માટે 'કરવું' અનિવાર્ય રહે છે. પોતા માટે કાંઈક પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાથી જ મનુષ્ય બંધનમાં પડે છે. આ ઇચ્છાનો નાશ કરવા માટે ધર્મરૂપ કર્મનું આચરણ જરૂરી છે. કર્મ બે રીતે કરવામાં આવે છે: ઇચ્છાઓની પૂર્તિ માટે અને ઇચ્છાઓના નાશ માટે. સામાન્ય લોકો ઇચ્છાઓની પૂર્તિ માટે કર્મ કરે છે, પરંતુ કર્મયોગી ઇચ્છાઓના નાશ માટે કર્મ કરે છે. તેથી, કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલ મહાપુરુષમાં, એક પણ ઇચ્છા શેષ રહેતી નથી, એટલે તેનો કોઈ પણ ધર્મ સાથે સૂક્ષ્મ સંબંધ પણ રહેતો નથી. તેના દ્વારા ધર્મરૂપ કર્મ સ્વયંભૂ રીતે, નિઃસ્વાર્થ ભાવથી, સમગ્ર સૃષ્ટિના કલ્યાણ માટે થઈ રહે છે.
કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલ મહાપુરુષને કર્મોનો પોતા સાથે (વ્યક્તિગત સુખ અથવા આરામ માટે) કોઈ સંબંધ રહેતો નથી. આ મહાપુરુષ અનુભવે છે કે પદાર્થ, શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન વગેરે માત્ર જગતના છે અને જગત પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલ છે; તે વ્યક્તિગત નથી. તેથી, તેમના દ્વારા કર્મ કરવો એ માત્ર જગત માટે જ છે, પોતા માટે નહીં. કારણ કે જગતની સહાય વિના કોઈ પણ કર્મ કરી શકાતો નથી. વધુમાં, કર્મ માટે પ્રાપ્ત થયેલ સાધનોનો સંબંધ પણ પોતા સાથે નહીં પરંતુ સમગ્ર જગત સાથે છે. તેથી, કાંઈ પણ પોતાનું નથી. સમગ્ર એક વ્યક્તિ માટે અસ્તિત્વમાં નથી. આ જ ભૂલ મનુષ્ય કરે છે: તે સમગ્રને પોતા માટે વાપરવા ઇચ્છે છે; આ જ કારણે તે અશાંતિ અનુભવે છે. જો તે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પદાર્થો વગેરેનો ઉપયોગ સમગ્ર માટે કરે, તો તે મહાન શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલ મહાપુરુષમાં વિશેષ લક્ષણ એ છે કે 'તેના' કહેવાતા શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પદાર્થો વગેરેનો ઉપયોગ કેવળ જગત માટે જ છે. તેથી, શરીરાદિની ક્રિયાઓમાં તેનો કોઈ વ્યક્તિગત પ્રયોજન નથી. પ્રયોજન ન હોવા છતાં, સ્વયંભૂ રીતે, તે મહાપુરુષ દ્વારા, લોકોના હિત માટે આદર્શ અને ઉત્તમ કર્મો થઈ રહે છે. સિદ્ધાંત એ છે કે જેને કર્મ કરવામાં પ્રયોજન હોય, તેનાથી આદર્શ કર્મો ઉત્પન્ન થતાં નથી.
'અને અહીં અકર્મમાં પણ કોઈ પ્રયોજન નથી' – જે વ્યક્તિ શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરેને પોતાનું માને છે અને આળસ, ઉદાસીનતા વગેરે તરફ વૃત્તિ ધરાવે છે, તે કર્મ કરવા નથી ઇચ્છતો; કારણ કે તેનો પ્રયોજન ઉદાસીનતા, આળસ, આરામ વગેરેથી ઉત્પન્ન થતું તામસિક સુખ છે (ગીતા ૧૮.૩૯). પરંતુ જે મહાપુરુષ સાત્ત્વિક સુખથી પણ ઊંચે ચડી ગયો છે, તે તામસિક સુખ તરફ કેવી રીતે વૃત્તિ ધરાવી શકે? શરીરાદિ સાથે તેનો સૂક્ષ્મ સંબંધ પણ ન હોવાથી, આળસ-આરામ વગેરે તરફ વૃત્તિ હોવાનો પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી.
**એક આવશ્યક તથ્ય:** ઘણી વાર સાધકો માત્ર અકર્મને જ મહત્ત્વ આપે છે. તેઓ કર્મોમાંથી વિરક્ત થઈને સમાધિમાં સ્થિત થવા ઇચ્છે છે, જેથી કોઈ વિચાર શેષ ન રહે. આ ખરેખર ઉત્તમ અને લાભકારી છે, પરંતુ તે અંતિમ સિદ્ધાંત નથી. અકર્મ (ન કરવું) કર્મ (કરવું) કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, છતાં પણ, તે સત્ય નથી. કર્મ (કરવું) અને અકર્મ (ન કરવું) – બંને પ્રકૃતિના ક્ષેત્રમાં છે. નિર્વિકલ્પ સમાધિ સુધીનું બધું જ પ્રકૃતિનું ક્ષેત્ર છે, કારણ કે નિર્વિકલ્પ સમાધિમાંથી પણ વ્યુત્થાન (બહાર આવવું) થાય છે. કર્મ ફક્ત પ્રકૃતિમાં જ થાય છે – 'પ્રકર્ષેણ કરણં (ભવે લ્યુટ્) ઇતિ પ્રકૃતિઃ' – અને કર્મ વિના વ્યુત્થાન શક્ય જ નથી. તેથી, ચાલવું, બોલવું, જોવું, સાંભળવું વગેરેની જેમ, સૂવું, બેસવું, ઊભા રહેવું, ચૂપ રહેવું, બેભાન રહેવું અને સમાધિમાં રહેવું એ પણ કર્મો જ છે. સત્ય સ્વરૂપ (ચૈતન્ય સાર)માં ન તો કર્મ છે ન તો અકર્મ. તે કર્મ અને અકર્મ બંનેનો અસંગ પ્રકાશક છે.
શરીર સાથે તાદાત્મ્ય થયા પછી જ કર્મ અને અકર્મનાં બે વિભાગ (દ્વૈત) ઊભા થાય છે. વાસ્તવમાં, કર્મ અને અકર્મ એક જ શ્રેણીના છે. શરીર સાથે સંબંધ જાળવીને અકર્મ કરવું એ, વાસ્તવમાં, કર્મ જ છે. જેમ 'ગચ્છતિ' (જાય છે) એ કર્મ છે, તેમ જ 'તિષ્ઠતિ' (ઊભો રહે છે) પણ કર્મ છે. સ્થૂળ દૃષ્ટિએ 'ગચ્છતિ'માં કર્મ સ્પષ્ટ દેખાય છે અને 'તિષ્ઠતિ'માં નથી દેખાતું, પરંતુ સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિએ જોવામાં આવે, તો એ જ શરીરમાં જ્યાં 'જવા'નું કર્મ હતું, ત્યાં હવે 'ઊભા રહેવા'નું કર્મ છે. તેમ જ, કોઈ કામ કરવામાં અને 'ન કરવામાં' પણ કર્મ છે. તેથી, જેમ કર્મોનું સ્થૂળ રૂપે (કર્મ તરીકે) દેખાવું એ માત્ર પ્રકૃતિમાં છે, તેમ જ, કર્મોનું સ્થૂળ દૃષ્ટિએ ન દેખાવું (અકર્મ તરીકે) એ પણ માત્ર પ્રકૃતિમાં છે. જે મહાપુરુષને પ્રકૃતિ અને તેના પરિણામોમાંથી કોઈ પ્રયોજન – ભૌતિક કે આધ્યાત્મિક, લૌકિક કે પારલૌકિક – રહેતું નથી, તેને કર્મ કરવામાં કે અકર્મ કરવામાં કોઈ સ્વાર્થ નથી.
કર્મ અને અકર્મનો પ્રશ્ન ત્યારે જ ઊભો થાય છે જ્યારે જડતા સાથે સંબંધ હોય; કારણ કે જડતા સાથે સંબંધ વિના કોઈ કર્મ થતો જ નથી. આ મહાપુરુષને તો જડતા સાથેના સંબંધનો સંપૂર્ણ છેદન થઈ ગયો છે, અને તે પોતાનું સ્વાભાવિક નિવાસ કર્મ અને અકર્મ બંનેની પાર, સ્વયંભૂ, અકર્માતીત સારમાં અનુભવે છે. તેથી, સાધકને માત્ર જડતા (શરીરમાં 'હું' અને 'મારું'ની ભાવના) સાથેના સંબંધનો છેદન કરવાની જરૂર છે. સાર તો હંમેશા છે જ ત્યાં.
'અને તમામ પ્રાણીઓમાં તેને કોઈ પ્રયોજનની આશ્રયતા નથી' – કારણ કે શરીર અને જગત સાથે સ્વાર્થનો સૂક્ષ્મ સંબંધ પણ રહેતો નથી, તે મહાપુરુષના તમામ કર્મ સ્વયંભૂ રીતે પરોપકાર માટે થઈ રહે છે. જેમ શરીરના તમામ અવયવો શરીરના કલ્યાણ માટે સ્વયંભૂ રીતે રોકાયેલા રહે છે, તેમ જ, તે મહાપુરુષનું 'તેનું' કહેવાતું શરીર (જે જગતનો એક નાનો ભાગ છે) જગતના કલ્યાણ માટે સ્વયંભૂ રીતે રોકાયેલું રહે છે. તેની ભાવના અને તેના તમામ પ્રયત્નો કેવળ જગતના કલ્યાણ માટે જ છે. જેમ પોતાના જ હાથથી પોતાનું જ મોં ધોતી વખતે પોતાનામાં સ્વાર્થ, પ્રતિદાન અથવા અભિમાનની ભાવના ઊભી થતી નથી, તેમ જ, 'તેના' કહેવાતા શરીર દ્વારા જગતનું કલ્યાણ થતી વખતે તે મહાપુરુષમાં સ્વાર્થ, પ્રતિદાન અથવા અભિમાનની સૂક્ષ્મ ભાવના પણ ઊભી થતી નથી.
પાછલા શ્લોકમાં, ભગવાને સિદ્ધ મહાપુરુષ વિશે કહ્યું કે તેને કોઈ ધર્મ નથી – 'તેને કોઈ નિયત કાર્ય નથી.' આનું કારણ જણાવતાં, આ શ્લોકમાં ભગવાન તે મહાપુરુષ વિશે ત્રણ વાતો કહે છે: (૧) તેને કર્મ કરવામાં કોઈ પ્રયોજન નથી, (૨) તેને કર્મ ન કરવામાં પણ કોઈ પ્રયોજન નથી, અને (૩) તેનો કોઈ પણ પ્રાણી અથવા પદાર્થ સાથે સ્વાર્થનો સૂક્ષ્મ સંબંધ પણ નથી, એટલે કે કાંઈક પ્રાપ્ત કરવાનો પણ કોઈ પ્રયોજન નથી.
સત્ય તો એ છે કે, સારસ્વરૂપમાં કર્મ કરવા કે ન કરવામાં કોઈ પ્રયોજન નથી, અને કોઈ વ્યક્તિ અથવા પદાર્થ સાથે કોઈ સંબંધ નથી. કારણ કે શુદ્ધ સાર દ્વારા કોઈ કર્મ કરવામાં આવતો નથી. જે કર્મ થાય છે, તે ફક્ત પ્રકૃતિ અને પ્રકૃતિજન્ય પદાર્થો સાથે સંબંધ થયાથી જ થાય છે. તેથી, પોતા માટે કાંઈક કરવાની ત્યાં કોઈ જ વ્યવસ્થા જ નથી.
જ્યાં સુધી મનુષ્યને કરવાનો આસક્તિ, પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા, જીવવાની આશા અને મરણનો ભય છે, ત્યાં સુધી તેના પર ધર્મની જવાબદારી રહે છે. પરંતુ જેને કોઈ પણ કર્મ કરવા કે ન કરવામાં આસક્તિ નથી, જેને જગતનો કોઈ પદાર્થ વગેરે પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા નથી, જેને જીવી રહેવાની આશા નથી, અને જેને મરણનો ભય નથી – તે ધર્મ કરવાનો બંધાયેલો નથી; ઊલટું, તેના દ્વારા ધર્મરૂપ કર્મ સ્વયંભૂ રીતે થઈ રહે છે. જ્યાં ધર્મના અનાચરણની શક્યતા હોય, ત્યાં જ ધર્મના પાલનની પ્રેરણા અસ્તિત્વમાં હોય છે.
**એક વિશેષ તથ્ય:** ગીતામાં ભગવાનની શૈલી એવી રહી છે કે તેઓ વિવિધ આધ્યાત્મિક માર્ગો દ્વારા પરમ તરફ પ્રગતિ કરતા સાધકોના વિવિધ લક્ષણો અનુસાર, પરમ પ્રાપ્ત કરી ચૂકેલા સિદ્ધ મહાપુરુષોના લક્ષણોનું વર્ણન કરે છે. અહીં પણ, સત્તરમા અને અઢારમા શ્લોકમાં આ જ શૈલી અપનાવવામાં આવી છે.
જે બિંદુથી સાધનાનો આરંભ થાય છે, તે સાધના તે જ બિંદુએ સમાપ્ત થાય છે. ગીતામાં, જોકે કર્મયોગનો વિષય બીજા અધ્યાયના ઓગણચાલીસમા શ્લોકથી શરૂ થાય છે, પરંતુ કર્મયોગની મૂળભૂત સાધનાનું નિરૂપણ બીજા અધ્યાયના સત્તાવનમા શ્લોકમાં આપવામાં આવ્યું છે. તે શ્લોક (૨.૪૭) તેના ચાર ચરણોમાં કહે છે:
(૧) તમારો અધિકાર કર્મ પર જ છે,
(૨) ફળો પર કદી નહીં.
(૩) કર્મફળોનું હેતુ મત બનો.
(૪) અને અકર્મમાં આસક્તિ ન રાખો.
વર્તમાન શ્લોક (૩.૧૮) ઉપરોક્ત સાધનાની સિદ્ધિની જ વાત કરે છે. ત્યાં (૨.૪૭) સાધક માટે જે બીજા અને ત્રીજા ચરણમાં કહ્યું છે, તે અહીં વર્તમાન શ્લોકના પછીના અર્ધમાં સિદ્ધ મહાપુરુષ માટે કહ્યું છે: કે તેનો કોઈ પણ પ્રાણી અથવા પદાર્થ સાથે સ્વાર્થનો સંબંધ નથી. ત્યાં સાધક માટે જે પહેલા અને ચોથા ચરણમાં કહ્યું છે, તે અહીં વર્તમાન શ્લોકના પહેલા અર્ધમાં સિદ્ધ મહાપુરુષ માટે કહ્યું છે: કે તેને કર્મ કરવામાં કે ન કરવામાં કોઈ પ્રયોજન નથી. આમ, સત્તરમા અને અઢારમા શ્લોકમાં માત્ર 'કર્મયોગ' દ્વારા સિદ્ધ થયેલ મહાપુરુષના લક્ષણોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.
કર્મયોગની સાધનાના દૃષ્ટિકોણથી, અઢારમો શ્લોક વાસ્તવમાં પહેલો આવવો જોઈએ અને સત્તરમો પછી. કારણ કે જ્યારે કર્મયોગથી સિદ્ધ થયેલ મહાપુરુષને કર્મ કરવામાં કે ન કરવામાં કોઈ પ્રયોજન નથી અને કોઈ પણ પ્રાણી અથવા પદાર્થ સાથે સ્વાર્થનો સૂક્ષ્મ સંબંધ પણ નથી, ત્યારે તેનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતોષ સ્વયંભૂ રીતે પોતાનામાં જ થઈ રહે છે. જોકે, સોળમા શ્લોકમાં ભગવાને 'વ્યર્થ, હે પાર્થ, તેનું જીવન' એ શબ્દો દ્વારા ધર્મ ન કરનાર વ્યક્તિના જીવનને નિરર્થક જાહેર કર્યું હતું; તેથી, સત્તરમા શ્લોકમાં 'પરંતુ' શબ્દનો ઉપયોગ કરીને સમજાવ્યું છે કે જો સિદ્ધ મહાપુરુષ ધર્મરૂપ કર્મો ન કરે, તો તેનું જીવન નિરર્થક નથી; ઊલટું, તે અત્યંત સાર્થક છે. કારણ કે તે મનુષ્ય જન્મનો હેતુ પૂર્ણ કરી ચૂક્યો છે. તેથી, હવે તેને કરવા જેવું કાંઈ રહેતું નથી.
જે અવસ્થામાં કોઈ પણ ધર્મ શેષ રહેતો નથી, તે અવસ્થા સૌથી સામાન્ય મનુષ્ય પણ દરેક પરિસ્થિતિમાં ધર્મરૂપ કર્મોનું શ્રદ્ધાપૂર્વક, ઈમાનદારીથી અને નિઃસ્વાર્થ ભાવથી આચરણ કરીને પ્રાપ્ત કરી શકે છે; કારણ કે તેની પ્રાપ્તિમાં સૌ મુક્ત અને અધિકારી છે. ધર્મનો સંબંધ દરેક પરિસ્થિતિ સાથે છે. તેથી, ધર્મ દરેક પરિસ્થિતિમાં અંતર્ગત છે. માત્ર સુખલોલુપતાને કારણે જ મનુષ્ય ધર્મ ભૂલી જાય છે. જો તે પરોપકારી સેવા દ્વારા પોતાની સુખલોલુપતાનો નાશ કરે, તો જીવનના તમામ દુઃખોથી મુક્ત થઈને, પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકે. આ પરમ શાંતિની પ્રાપ્તિમાં સૌને સમાન અધિકાર છે. જગતની પરમ વસ્તુઓ, પદવીઓ વગેરે સર્વે સમાન રીતે પ્રાપ્ત થઈ શકતી નથી; પરંતુ પરમ શાંતિ સર્વે સમાન રીતે પ્રાપ્ત થાય છે.
**સંધાન:** પાછલા બે શ્લોકોમાં વર્ણવેલ મહાપુરુષની અવસ્થા પ્રાપ્ત કરવા માટે સાધકે શું કરવું જોઈએ – આના પર, ભગવાન આગળના શ્લોકમાં સાધનાનું નિરૂપણ કરે છે.
★🔗
