اس جہان میں اس شخص کا کئے ہوئے اور نہ کئے ہوئے سے کوئی مقصد نہیں ہے اور نہ ہی وہ کسی چیز کے لئے کسی مخلوق پر منحصر ہوتا ہے۔

الفاظ کے معنی: ن - نہیں، ایو - یقیناً، تسیہ - اس کے لیے، کریتین - کیے گئے کام سے، ارتھ - مقصد، ن - نہیں، اکریتین - نہ کیے گئے کام سے، یہ - اس دنیا میں، کشچن - کوئی بھی، ن - نہیں، چ - اور، اسیہ - اس کا، سرو بھوتشو - تمام مخلوقات میں، کشچت - کوئی بھی، ارتھ ویاپاشریہ - مقصد کے لیے انحصار۔ تشریح: جو گیانی اپنی روح میں ہی خوش ہے، اسے کوئی کام کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اس کے لیے اعمال سے کوئی مقصد پورا نہیں ہوتا۔ کوئی کام نہ کرنے سے اسے کوئی گناہ نہیں لگتا اور نہ ہی کوئی نقصان ہوتا ہے۔ کسی چیز کو حاصل کرنے کے لیے اسے کسی پر انحصار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ کسی کی مہربانی حاصل کرنے کے لیے اسے کوشش کرنے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔

**۳۔۱۸** اس عظیم ہستی (جو کرم یوگ کے ذریعے کامل ہو چکی ہے) کے لیے اس دنیا میں نہ تو کوئی عمل کرنے سے کوئی مقصد رہ جاتا ہے اور نہ ہی عمل نہ کرنے سے؛ اور تمام مخلوقات میں اس کا ذرہ برابر بھی کوئی ذاتی مفاد کا تعلق (کسی بھی ہستی سے) نہیں رہتا۔ **تشریح:** ’اس کے لیے عمل میں کوئی مقصد نہیں‘ — ہر انسان میں عمل کی کوئی نہ کوئی رغبت ہوتی ہے۔ جب تک یہ عمل کی رغبت کسی دنیوی شے کے حصول کے لیے ہے، اس کا اپنے لیے ’کرنا‘ لازماً باقی رہتا ہے۔ اپنے لیے کچھ حاصل کرنے کی خواہش ہی سے انسان بندھتا ہے۔ اس خواہش کے ختم کرنے کے لیے فرض کے مطابق عمل کرنا ضروری ہے۔ عمل دو طرح سے کیے جاتے ہیں: خواہشات کی تکمیل کے لیے اور خواہشات کے ختم کرنے کے لیے۔ عام لوگ خواہشات کی تکمیل کے لیے عمل کرتے ہیں، لیکن ایک کرم یوگی خواہشات کے ختم کرنے کے لیے عمل کرتا ہے۔ اس لیے کرم یوگ کے ذریعے کامل ہونے والی اس عظیم ہستی میں، جب ایک بھی خواہش باقی نہیں رہتی، تو اس کا کسی بھی فرض سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں رہتا۔ اس کے ذریعے فرض کے مطابق اعمال بے ساختہ، بے غرضی کے جذبے سے، ساری کائنات کی بھلائی کے لیے وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ کرم یوگ کے ذریعے کامل ہونے والی اس عظیم ہستی کے لیے اعمال کا اپنے ساتھ (ذاتی لطف یا آرام کے لیے) کوئی تعلق باقی نہیں رہتا۔ یہ عظیم ہستی یہ تجربہ کرتی ہے کہ اشیاء، جسم، حواس، ذہن وغیرہ صرف دنیا کے ہیں اور دنیا سے ملے ہیں؛ یہ ذاتی نہیں ہیں۔ اس لیے ان کے ذریعے عمل صرف دنیا کے لیے کرنا ہے، اپنے لیے نہیں۔ وجہ یہ ہے کہ دنیا کی مدد کے بغیر کوئی عمل انجام نہیں دیا جا سکتا۔ مزید برآں، عمل کے لیے ملنے والے ذرائع کا تعلق بھی اجتماعی دنیا سے ہے، اپنے ساتھ نہیں۔ اس لیے کچھ بھی اپنا نہیں ہے۔ اجتماعی، فرد کے لیے موجود نہیں ہو سکتا۔ یہی وہ غلطی ہے جو انسان کرتا ہے: وہ اجتماعی کو اپنے لیے استعمال کرنا چاہتا ہے؛ اسی وجہ سے وہ بے چینی کا تجربہ کرتا ہے۔ اگر وہ جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء وغیرہ کو اجتماعی کے لیے استعمال کرے تو وہ عظیم اطمینان حاصل کر سکتا ہے۔ کرم یوگ کے ذریعے کامل ہونے والی عظیم ہستی میں خاص بات یہ ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء وغیرہ جنہیں ’اس کا‘ کہا جاتا ہے، کا استعمال صرف اور صرف دنیا کے لیے ہے۔ اس لیے جسم وغیرہ کی سرگرمیوں میں اس کا کوئی ذاتی مقصد نہیں رہتا۔ اگرچہ کوئی مقصد نہیں رہتا، پھر بھی بے ساختہ، اس عظیم ہستی کے ذریعے، لوگوں کی خاطر مثالی اور عمدہ اعمال وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ اصول یہ ہے کہ جس کے عمل کرنے میں کوئی مقصد ہو، اس سے مثالی اعمال پیدا نہیں ہوتے۔ ’اور نہ ہی یہاں عمل نہ کرنے میں کوئی مقصد‘ — جو شخص جسم، حواس، ذہن، عقل وغیرہ کو اپنا سمجھتا ہے اور سستی، غفلت وغیرہ کی طرف رغبت رکھتا ہے، وہ عمل کرنا نہیں چاہتا؛ کیونکہ اس کا مقصد غفلت، سستی، آرام وغیرہ سے پیدا ہونے والا تامسی لطف (گیتا ۱۸۔۳۹) ہوتا ہے۔ لیکن یہ عظیم ہستی جو ساتویک لطف سے بھی بالاتر ہو چکی ہے، تامسی لطف کی طرف کیسے مائل ہو سکتی ہے؟ چونکہ اس کا جسم وغیرہ سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں رہا، لہٰذا سستی-آرام وغیرہ کی طرف رغبت رکھنے کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ **ایک ضروری نکتہ:** اکثر روحانی طالب علم صرف عمل کے ترک کو ہی اہمیت دیتے ہیں۔ وہ اعمال سے الگ ہو کر سمادھی میں قائم ہونا چاہتے ہیں، تاکہ کوئی خیال باقی نہ رہے۔ یہ یقیناً عمدہ اور فائدہ مند ہے، لیکن یہ حتمی اصول نہیں ہے۔ اگرچہ ترک (عدم عمل) عمل (فعل) سے برتر ہے، پھر بھی، یہ حقیقت نہیں ہے۔ فعل (عمل) اور ترک (عدم عمل) — دونوں پرکشتی (فطرت) کے دائرے میں ہیں۔ نیرویکلپ سمادھی تک کی ہر چیز پرکشتی کا دائرہ ہے، کیونکہ نیرویکلپ سمادھی سے بھی ابھار (ویوتھان) ہوتا ہے۔ عمل صرف پرکشتی میں ہی ہوتا ہے — ’پراکرشِیَنا کرنم (بھاوے لیت) ایسی پرکشتیہ‘ — اور عمل کے بغیر ابھار محال ہے۔ اس لیے، چلنے، بولنے، دیکھنے، سننے وغیرہ کی طرح، سونا، بیٹھنا، کھڑا ہونا، خاموش رہنا، بے ہوش رہنا اور سمادھی میں رہنا بھی عمل ہیں۔ حقیقی ذات (چیتنی سار) میں نہ تو فعل ہے اور نہ ہی ترک۔ یہ دونوں فعل اور ترک کا غیر وابستہ منور ہے۔ صرف جسم سے تعلق قائم کرنے پر ہی فعل اور عدم فعل کی دو تقسیمیں (دوئی) پیدا ہوتی ہیں۔ حقیقت میں، فعل اور عدم فعل ایک ہی قسم کے ہیں۔ جسم سے تعلق قائم رکھتے ہوئے عدم فعل، درحقیقت، فعل بھی ہے۔ جیسے ’جاتا ہے‘ (گچھتی) ایک عمل ہے، اسی طرح ’کھڑا ہے‘ (تشٹھتی) بھی ایک عمل ہے۔ اگرچہ سطحی نظر سے، ’جاتا ہے‘ میں عمل صاف دکھائی دیتا ہے اور ’کھڑا ہے‘ میں نہیں دکھائی دیتا، لیکن اگر باریک بینی سے دیکھا جائے، تو اسی جسم میں جہاں ’جانے‘ کا عمل تھا، اب ’کھڑے ہونے‘ کا عمل ہے۔ اسی طرح، کسی کام کو کرنے اور ’نہ کرنے‘ دونوں میں عمل ہے۔ اس لیے، جس طرح عمل کا ظاہر ہونا (فعل) صرف پرکشتی میں ہے، اسی طرح، عمل کا سطحی نظر سے نہ ظاہر ہونا (ترک) بھی صرف پرکشتی میں ہے۔ وہ عظیم ہستی جس کے لیے پرکشتی اور اس کے اثرات سے کوئی مقصد — مادی یا روحانی، دنیوی یا اخروی — باقی نہیں رہتا، اس کا نہ فعل میں کوئی ذاتی مفاد ہے اور نہ ہی عدم فعل میں۔ فعل اور عدم فعل کا سوال صرف اس وقت پیدا ہوتا ہے جب جمادات (جڑتا) سے تعلق ہو؛ کیونکہ جمادات سے تعلق کے بغیر کوئی عمل وقوع پذیر ہی نہیں ہوتا۔ اس عظیم ہستی کے لیے جمادات سے تعلق کا مکمل انقطاع ہو چکا ہے، اور وہ اپنا فطری قیام بے ساختہ، ترک سے ماورا، فعل اور ترک دونوں سے بالاتر سار میں تجربہ کرتی ہے۔ اس لیے طالب علم کو صرف جمادات (جسم میں ’میں‘ اور ’میرا‘ کا احساس) سے تعلق توڑنے کی ضرورت ہے۔ سار ہمیشہ بالکل ویسے ہی موجود ہے۔ ’اور اسے تمام مخلوقات میں کسی مقصد پر کوئی انحصار نہیں‘ — چونکہ جسم اور دنیا سے ذاتی مفاد کا ذرہ برابر بھی تعلق باقی نہیں رہتا، اس لیے اس عظیم ہستی کے تمام اعمال بے ساختہ دوسروں کی بھلائی کے لیے وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ جیسے جسم کے تمام اعضاء بے ساختہ جسم کی بھلائی میں مصروف رہتے ہیں، اسی طرح، اس عظیم ہستی کا جسم جسے ’اس کا‘ کہا جاتا ہے (جو دنیا کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے) بے ساختہ دنیا کی بھلائی میں مصروف رہتا ہے۔ اس کا جذبہ اور اس کی تمام کوششیں صرف اور صرف دنیا کی بھلائی کے لیے ہیں۔ جیسے اپنے ہی ہاتھوں سے اپنا منہ دھوتے وقت اپنے اندر ذاتی مفاد، بدلہ یا فخر کا کوئی احساس نہیں ہوتا، اسی طرح، جب ’اس کے‘ کہلانے والے جسم کے ذریعے دنیا کی بھلائی ہوتی ہے، تو اس عظیم ہستی میں ذاتی مفاد، بدلہ یا فخر کا ذرہ برابر بھی احساس نہیں ہوتا۔ پچھلے شعر میں پروردگار نے کامل عظیم ہستی کے متعلق یہ فرمایا تھا کہ اس کے لیے کوئی فرض نہیں — ’اس کے لیے کوئی لازم کام نہیں۔‘ اس کی وجہ بیان کرتے ہوئے، اس شعر میں پروردگار اس عظیم ہستی کے متعلق تین باتیں فرماتے ہیں: (۱) اسے اعمال کرنے میں کوئی مقصد نہیں، (۲) اسے اعمال نہ کرنے میں بھی کوئی مقصد نہیں، اور (۳) اس کا کسی بھی ہستی یا شے سے ذرہ برابر بھی ذاتی مفاد کا تعلق نہیں، یعنی اسے کچھ حاصل کرنے میں بھی کوئی مقصد نہیں۔ درحقیقت، اصلی فطرت میں نہ تو کرنے یا نہ کرنے کا کوئی مقصد ہے، اور نہ ہی کسی شخص یا شے سے کوئی تعلق ہے۔ وجہ یہ ہے کہ خالص سار کے ذریعے کوئی عمل انجام نہیں دیا جاتا۔ جو بھی عمل ہوتا ہے، وہ صرف پرکشتی اور پرکشتی سے پیدا ہونے والی اشیاء سے تعلق کے ذریعے ہی ہوتا ہے۔ اس لیے اپنے لیے کچھ کرنے کی کوئی گنجائش ہی نہیں ہے۔ جب تک انسان میں کرنے کی وابستگی، حاصل کرنے کی خواہش، جینے کی امید، اور موت کا خوف ہے، تب تک اس پر فرض کی ذمہ داری باقی رہتی ہے۔ لیکن جو کسی بھی عمل کے کرنے یا نہ کرنے سے وابستہ نہیں، جسے دنیا کی کسی بھی شے وغیرہ کے حصول کی خواہش نہیں، جسے زندہ رہنے کی کوئی امید نہیں، اور جسے موت کا کوئی خوف نہیں — وہ فرض ادا کرنے کا پابند نہیں؛ بلکہ اس کے ذریعے فرض کے مطابق اعمال بے ساختہ وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ جہاں فرض کے ترک کی امکان ہو، صرف وہیں فرض کی پابندی کی ترغیب موجود ہوتی ہے۔ **ایک خاص نکتہ:** گیتا میں پروردگار کا اسلوب یہ رہا ہے کہ وہ مختلف روحانی راستوں سے پریم کی طرف بڑھنے والے طالب علموں کی مختلف خصوصیات کے مطابق، پریم کو پا چکنے والے کامل عظیم ہستیوں کی خصوصیات بیان فرماتے ہیں۔ یہاں بھی، سترہویں اور اٹھارہویں اشلوک میں یہی اسلوب اختیار کیا گیا ہے۔ روحانی مشق جو ایک خاص نقطے سے شروع ہوتی ہے، اسی نقطے پر ختم ہوتی ہے۔ گیتا میں، اگرچہ کرم یوگ کا موضوع دوسرے ادھیائے کے انتالیسویں اشلوک سے شروع ہوتا ہے، لیکن کرم یوگ کی بنیادی مشق کی وضاحت دوسرے ادھیائے کے سینتالیسویں اشلوک میں دی گئی ہے۔ وہ اشلوک (۲۔۴۷) اپنے چار حصوں میں فرماتا ہے: (۱) تیرا حق صرف عمل پر ہے، (۲) کبھی پھلوں پر نہیں۔ (۳) عمل کے پھلوں کا سبب مت بن۔ (۴) اور نہ ہی عدم عمل سے وابستہ ہو۔ موجودہ اشلوک (۳۔۱۸) بالکل انہیں اوپر بیان کردہ مشق کی تکمیل کی بات کرتا ہے۔ وہاں (۲۔۴۷) جو دوسرے اور تیسرے حصے میں طالب علم کے لیے کہا گیا، وہی یہاں موجودہ اشلوک کے آخری حصے میں کامل عظیم ہستی کے لیے کہا گیا ہے: کہ اس کا کسی بھی ہستی یا شے سے ذاتی مفاد کا کوئی تعلق نہیں۔ وہاں جو پہلے اور چوتھے حصے میں طالب علم کے لیے کہا گیا، وہی یہاں موجودہ اشلوک کے پہلے حصے میں کامل عظیم ہستی کے لیے کہا گیا ہے: کہ اسے نہ تو اعمال کرنے میں کوئی مقصد ہے اور نہ ہی نہ کرنے میں۔ اس طرح، سترہویں اور اٹھارہویں اشلوک میں صرف ’کرم یوگ‘ کے ذریعے کامل ہونے والی عظیم ہستی کی خصوصیات بیان کی گئی ہیں۔ کرم یوگ کی مشق کے نقطہ نظر سے، اٹھارہواں اشلوک دراصل پہلے آنا چاہیے اور سترہواں بعد میں۔ وجہ یہ ہے کہ جب کرم یوگ کے ذریعے کامل ہونے والی عظیم ہستی کو اعمال کرنے یا نہ کرنے میں کوئی مقصد نہیں رہتا اور کسی بھی ہستی یا شے سے ذرہ برابر بھی ذاتی مفاد کا تعلق نہیں رہتا، تو اس کی مسرت، قناعت اور اطمینان بے ساختہ اپنے اندر وقوع پذیر ہوتا ہے۔ تاہم، سولہویں اشلوک میں پروردگار نے ’اے پرتھا، اس کی زندگی بے کار ہے‘ کے الفاظ کے ذریعے اس شخص کی زندگی کو بے معنی قرار دیا تھا جو فرض ادا نہیں کرتا؛ اس لیے سترہویں اشلوک میں ’لیکن‘ کا لفظ استعمال کر کے وضاحت فرمائی ہے کہ اگر کامل عظیم ہستی فرض کے مطابق اعمال انجام نہیں دیتی تو اس کی زندگی بے معنی نہیں ہے؛ بلکہ انتہائی معنی خیز ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اس نے انسان کی پیدائش کا مقصد پورا کر لیا ہے۔ اس لیے اب اس کے لیے کرنے کو کچھ باقی نہیں رہا۔ وہ حالت جس میں کوئی فرض باقی نہیں رہتا، ہر حال میں ہر عام انسان بھی فرض کے مطابق اعمال کو محنت، لگن اور بے غرضی کے ساتھ انجام دے کر حاصل کر سکتا ہے؛ کیونکہ اس کے حصول کا حق سب کو حاصل ہے۔ فرض ہر صورت حال سے جڑا ہوا ہے۔ اس لیے فرض ہر صورت حال میں موجود ہے۔ صرف لطف اندوزی کی خواہش ہی کی وجہ سے انسان فرض بھول جاتا ہے۔ اگر وہ دوسروں کی بے غرضی سے خدمت کر کے اپنی لطف اندوزی کی خواہش کو ختم کر دے، تو پھر، زندگی کے تمام دکھوں سے آزاد ہو کر، اعلیٰ ترین اطمینان حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس اعلیٰ ترین اطمینان کے حصول میں سب کا برابر حق ہے۔ دنیا کی اعلیٰ ترین اشیاء، مقامات وغیرہ سب کو برابر طور پر حاصل نہیں ہو سکتے؛ لیکن اعلیٰ ترین اطمینان سب کو برابر طور پر حاصل ہوتا ہے۔ **تعلق:** پچھلے دو اشلوک میں بیان کردہ عظیم ہستی کی حالت کو حاصل کرنے کے لیے طالب علم کو کیا کرنا چاہیے — اس پر، پروردگار اگلے اشلوک میں روحانی مشق کی وضاحت فرماتے ہیں۔