**3.18** கர்மயோகத்தால் நிறைவுற்ற அந்த மகானுக்கு, செயல்களைச் செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ இம்மையிலேனும் எத்தகைய நோக்கமும் இல்லை; மேலும் எல்லா உயிர்களிடத்திலும் தன்னலம் கருதிய சிறிதளவு தொடர்பும் அவனுக்கு இல்லை.
**விளக்கம்:** 'அவனுக்குச் செயலில் நோக்கம் இல்லை' – ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ஏதோ ஒரு வகையில் செயல்படும் போக்கு உண்டு. இந்தச் செயல் போக்கு, ஏதேனும் ஒரு உலகப் பொருளை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக இருக்கும் வரை, அவனுடைய 'செய்தல்' தனக்காகவே இருக்கும். தனக்கு ஏதேனும் ஒன்றைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசையால்தான் மனிதன் கட்டுப்படுகிறான். இந்த ஆசையை நிறுத்த, கடமையாகிய செயலைச் செய்வது அவசியம். செயல்கள் இரண்டு வகையாகச் செய்யப்படுகின்றன: ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காகவும், ஆசைகளை நிறுத்துவதற்காகவும். சாதாரண மனிதர்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காகச் செயல்படுகிறார்கள்; ஆனால் ஒரு கர்மயோகி ஆசைகளை நிறுத்துவதற்காகச் செயல்படுகிறான். ஆகவே, கர்மயோகத்தால் நிறைவுற்ற மகானிடத்தில், ஒரு சிறிய ஆசை கூட மீதமில்லாததால், எந்தக் கடமையுடனும் அவனுக்குச் சிறிதளவு தொடர்பும் இல்லை. அவனால், கடமைக்குரிய செயல்கள் தன்னலமற்ற மனநிலையில், முழு படைப்பின் நலனுக்காக, தன்னிச்சையாக நடைபெறுகின்றன.
கர்மயோகத்தால் நிறைவுற்ற மகானுக்கு, செயல்களுடன் தனக்காக (தனிப்பட்ட இன்பத்திற்காகவோ சுகத்திற்காகவோ) எந்தத் தொடர்பும் மீதமில்லை. இந்த மகான், பொருள்கள், உடல், இந்திரியங்கள், மனம் முதலியவை உலகத்துக்கே சொந்தமானவை, உலகத்திலிருந்தே பெறப்பட்டவை என்று அனுபவிக்கிறான்; அவை தனிப்பட்டவை அல்ல. எனவே, அவற்றால் செயல் செய்வது உலகத்திற்காக மட்டுமே, தனக்காக அல்ல. காரணம், உலகத்தின் உதவியின்றி எந்தச் செயலும் நடைபெற முடியாது. மேலும், செயலுக்கான கருவிகளாகப் பெறப்பட்டவற்றின் தொடர்பும் தனிப்பட்டவனுடன் அல்ல, கூட்டு உலகத்துடனேயாம். எனவே, எதுவும் தனக்குச் சொந்தம் இல்லை. கூட்டு என்பது தனிப்பட்டவனுக்காக இருக்க முடியாது. இதையே மனிதன் தவறாகக் கொள்கிறான்: கூட்டைத் தனக்காகப் பயன்படுத்த விரும்புகிறான்; இதனால்தான் அவன் அமைதியின்மையை அனுபவிக்கிறான். உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவற்றை அவன் கூட்டத்திற்காகப் பயன்படுத்தினால், மாபெரும் அமைதியை அடைய முடியும். கர்மயோகத்தால் நிறைவுற்ற மகானின் சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், 'தன்னுடையது' என்று சொல்லப்படும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவற்றின் பயன்பாடு முழுவதுமாக உலகத்திற்காகவே இருக்கும். எனவே, உடல் முதலியவற்றின் செயல்பாடுகளில் அவனுக்குத் தனிப்பட்ட நோக்கம் இல்லை. நோக்கம் இல்லாவிட்டாலும், தன்னிச்சையாக, அந்த மகானால், மக்களின் நலனுக்காக முழுமையான சிறந்த செயல்கள் நடைபெறுகின்றன. செயல்களைச் செய்வதில் நோக்கம் உள்ளவனிடமிருந்து முழுமையான செயல்கள் உண்டாகா என்பதே கொள்கை.
'இங்கு செய்யாமையிலும் நோக்கம் இல்லை' – உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவை தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதி, சோம்பல், அலட்சியம் முதலியவற்றில் போக்கு உள்ளவன், செயல்களைச் செய்ய விரும்புவதில்லை; ஏனெனில் அவனுடைய நோக்கம் அலட்சியம், சோம்பல், சுகம் முதலியவற்றிலிருந்து உண்டாகும் தாமச இன்பமாகும் (கீதை 18.39). ஆனால், சாத்விக இன்பத்தைக்கூட கடந்து நின்ற இந்த மகான், தாமச இன்பத்தில் எவ்வாறு ஈடுபட முடியும்? உடல் முதலியவற்றுடன் சிறிதளவு தொடர்பும் இல்லாத அவனுக்குச் சோம்பல்-சுகம் முதலியவற்றில் போக்கு இருக்கும் என்ற கேள்வியே எழுவதில்லை.
**ஒரு அத்தியாவசியக் கருத்து:** பெரும்பாலும், ஆன்மிக முயற்சியாளர்கள் செயல்களைச் செய்யாமையை மட்டுமே முக்கியமாகக் கருதுகிறார்கள். செயல்களிலிருந்து விலகி, சமாதியில் நிலைத்து, எந்த எண்ணமும் மீதமிருக்கக்கூடாது என்று விரும்புகிறார்கள். இது மிகவும் சிறந்ததும் நன்மை பயப்பதுமே, ஆனால் இது இறுதிக் கொள்கை அல்ல. செயல்படுதல் (செய்தல்) என்பதைவிட செயல்படாமை (செய்யாமை) உயர்ந்ததே, என்றாலும், அதுவும் உண்மை அல்ல. செயல்படுதல் (செய்தல்) மற்றும் செயல்படாமை (செய்யாமை) – இரண்டும் பிரகிருதியின் (சிருஷ்டியின்) எல்லைக்குள் அடங்கும். நிர்விகல்ப சமாதி வரை உள்ள அனைத்தும் பிரகிருதியின் களமே, ஏனெனில் நிர்விகல்ப சமாதியிலிருந்தும் வ்யுத்தானம் (மீளுதல்) ஏற்படுகிறது. செயல் என்பது பிரகிருதியில்தான் நடைபெறுகிறது – 'பிரகர்ஷேண கரணம் (பவே ல்யுத்) இதி பிரகிருதிஃ' – மேலும், செயலின்றி வ்யுத்தானம் என்பது சாத்தியமே இல்லை. எனவே, நடத்தல், பேசுதல், பார்த்தல், கேட்டல் முதலியவை போலவே, தூங்குதல், உட்காருதல், நிற்றல், மௌனமாயிருத்தல், மூர்ச்சையடைதல், சமாதியில் இருத்தல் ஆகியவையும் செயல்களே. உண்மையான யதார்த்தத்தில் (சித்து சொரூபத்தில்), செயல்படுதலும் இல்லை, செயல்படாமையும் இல்லை. அது செயல்படுதலையும் செயல்படாமையையும் ஒட்டாது ஒளிர்ப்பது.
உடலுடன் அடையாளம் காண்பதால்தான் செய்தல், செய்யாமை என்ற இரு பிரிவுகள் (இருமை) உண்டாகின்றன. உண்மையில், செய்தலும் செய்யாமையும் ஒரே வகையைச் சேர்ந்தவை. உடலுடன் தொடர்பைப் பேணிக்கொண்டு செய்யாமை என்பது, உண்மையில் செய்தலே. 'கச்சதி' (செல்கிறான்) என்பது ஒரு செயல் என்றால், அதேபோல் 'திஷ்டதி' (நிற்கிறான்) என்பதும் ஒரு செயல்தான். பருப்பொருள் பார்வையில், 'கச்சதி'யில் செயல் தெளிவாகத் தெரிய, 'திஷ்டதி'யில் தெரியவில்லை என்றாலும், நுண்பார்வையில் பார்த்தால், 'செல்லுதல்' என்ற செயல் இருந்த அதே உடலில், இப்போது 'நிற்றல்' என்ற செயல் இருக்கிறது. அதேபோல், ஏதேனும் ஒரு வேலையைச் 'செய்தலிலும்', அதை 'செய்யாமலிருப்பதிலும்' செயல் இருக்கிறது. எனவே, செயல்கள் பருமையாகத் தோன்றுவது (செயல்படுதல்) பிரகிருதியில்தான் என்றால், அதேபோல் செயல்கள் பருப்பார்வைக்குத் தோன்றாமை (செயல்படாமை) என்பதும் பிரகிருதியில்தான். பிரகிருதியிலிருந்தும் அதன் விளைவுகளிலிருந்தும் புறப்பொருள் அல்லது ஆன்மீகம், இம்மை அல்லது மறுமை என்ற எந்த நோக்கமும் மீதமில்லாத அந்த மகானுக்குச் செய்தலிலும் செய்யாமையிலும் தன்னலம் இல்லை.
செய்தல், செய்யாமை என்ற கேள்வி, ஜடத்தன்மையுடன் தொடர்பு இருக்கும்போதே எழுகிறது; ஏனெனில் ஜடத்தன்மையுடன் தொடர்பு இல்லாமல் எந்தச் செயலும் நடைபெறுவதே இல்லை. இந்த மகானுக்கு ஜடத்தன்மையுடனான தொடர்பு முற்றிலும் அறுந்துவிட்டது; அவன் செயல்படுதலையும் செயல்படாமையையும் கடந்த, தன்னிச்சையான, நிறுத்தல்-தாண்டிய சொரூபத்தில் தன் இயற்கையான நிலைப்பாட்டை அனுபவிக்கிறான். எனவே, முயற்சியாளன் ஜடத்தன்மையுடனான (உடலில் 'நான்', 'எனது' என்ற உணர்வுடனான) தொடர்பை அறுக்க வேண்டும் மட்டுமே. சொரூபம் எப்போதும் அப்படியே உள்ளது.
'எல்லா உயிர்களிடத்திலும் எந்த நோக்கத்தையும் சார்ந்திருக்கவில்லை' – உடலுடனும் உலகத்துடனும் தன்னலம் கருதிய சிறிதளவு தொடர்பும் மீதமில்லாததால், அந்த மகானின் எல்லாச் செயல்களும் பிறரின் நலனுக்காகத் தன்னிச்சையாக நடைபெறுகின்றன. உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் உடலின் நலனுக்காகத் தன்னிச்சையாக ஈடுபட்டிருப்பது போல, அந்த மகானின் 'தன்னுடையது' என்று சொல்லப்படும் உடல் (உலகத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி) உலகத்தின் நலனுக்காகத் தன்னிச்சையாக ஈடுபட்டிருக்கிறது. அவனுடைய மனோநிலையும் அவனுடைய எல்லா முயற்சிகளும் உலக நலனுக்காக மட்டுமே. தன் கைகளால் தன் முகத்தைத் தானே கழுவும்போது, தனக்குள்ளே தன்னலம், பிரதிபலன்பெறும் எண்ணம், பெருமை ஆகிய எந்த உணர்வும் எழுவதில்லை; அதேபோல், 'தன்னுடையது' என்ற உடலால் உலக நலன் நடைபெறும்போது, அந்த மகானுக்குள் தன்னலம், பிரதிபலன்பெறும் எண்ணம், பெருமை ஆகிய சிறிதளவு உணர்வும் எழுவதில்லை.
முந்தைய சுலோகத்தில், நிறைவுற்ற மகானைப் பற்றி கடவுள், அவனுக்குக் கடமை இல்லை – 'அவனுக்குக் கடமையான செயல் இல்லை' என்றார். இதற்குக் காரணம் கூறும் வகையில், இந்தச் சுலோகத்தில், அந்த மகானைப் பற்றி மூன்று விஷயங்களைக் கடவுள் கூறுகிறார்: (1) அவனுக்குச் செயல்களைச் செய்வதில் நோக்கம் இல்லை, (2) செயல்களைச் செய்யாமலிருப்பதிலும் நோக்கம் இல்லை, (3) எந்த உயிர் அல்லது பொருளுடனும் தன்னலம் கருதிய சிறிதளவு தொடர்பும் இல்லை, அதாவது எதையும் அடைவதில் நோக்கம் இல்லை.
உண்மையில், சொரூப ச்வபாவத்தில், செய்தலிலும் செய்யாமையிலும் நோக்கம் இல்லை; எந்த நபர் அல்லது பொருளுடனும் தொடர்பு இல்லை. காரணம், சுத்த சொரூபத்தால் எந்தச் செயலும் செய்யப்படுவதில்லை. எந்தச் செயல் நடைபெறுகிறதோ, அது பிரகிருதியுடனும் பிரகிருதி-பிறப்பான பொருள்களுடனும் உள்ள தொடர்பால்தான் நடைபெறுகிறது. எனவே, தனக்காக எதையும் செய்வதற்கான ஏற்பாடே இல்லை.
ஒரு மனிதனுக்குச் செய்யும் பற்று, அடையும் ஆசை, வாழும் நம்பிக்கை, இறக்கும் பயம் ஆகியவை இருக்கும் வரை, அவன்மீது கடமையின் பொறுப்பு இருக்கும். ஆனால், எந்தச் செயலையும் செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ பற்றில்லாதவன், உலகத்தின் எந்தப் பொருளையும் அடையும் ஆசை முதலியவை இல்லாதவன், உயிரோடிருக்கும் நம்பிக்கை இல்லாதவன், இறப்பதற்குப் பயமில்லாதவன் – அவன் கடமையைச் செய்யக் கடமைப்பட்டவன் அல்ல; மாறாக, கடமைக்குரிய செயல்கள் தன்னிச்சையாக அவனால் நடைபெறுகின்றன. கடமையைச் செய்யாமல் இருப்பதற்கான வாய்ப்பு இருக்குமிடத்தில்தான், கடமையைக் கடைப்பிடிக்கும் உந்துதல் இருக்கும்.
**ஒரு சிறப்புக் கருத்து:** கீதையில், கடவுளின் நடைமுறை வெவ்வேறு ஆன்மிகப் பாதைகளில் முன்னேறும் முயற்சியாளர்களின் வெவ்வேறு இயல்புகளுக்கேற்ப, பரம்பொருளை அடைந்த நிறைவுற்ற மகான்களின் இயல்புகளை விவரிப்பதாக அமைந்துள்ளது. இங்கேயும், பதினேழாம், பதினெட்டாம் சுலோகங்களில் இந்த அதே நடைமுறையே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திலிருந்து தொடங்கும் சாதனை, அதே இடத்தில் முடிகிறது. கீதையில், கர்மயோகத்தின் விஷயம் இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்திலிருந்து தொடங்கினாலும், கர்மயோகத்தின் அடிப்படைச் சாதனையின் விளக்கம் இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தேழாம் சுலோகத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தச் சுலோகம் (2.47) அதன் நான்கு பாகங்களில் கூறுகிறது:
(1) உனக்கு உரிமை செயலில் மட்டுமே,
(2) பலன்களில் ஒருபோதும் இல்லை.
(3) செயலின் பலன்களுக்குக் காரணனாக இருக்காதே.
(4) செய்யாமையிலும் பற்று வைக்காதே.
தற்போதைய சுலோகம் (3.18) மேற்கூறிய சாதனையின் நிறைவைத் துல்லியமாகப் பேசுகிறது. அங்கே (2.47) முயற்சியாளனுக்காக இரண்டாம், மூன்றாம் பாகங்களில் கூறப்பட்டது, இங்கே தற்போதைய சுலோகத்தின் பிற்பகுதியில் நிறைவுற்ற மகானுக்காகக் கூறப்படுகிறது: எந்த உயிர் அல்லது பொருளுடனும் தன்னலம் கருதிய தொடர்பு இல்லை. அங்கே முயற்சியாளனுக்காக முதல், நான்காம் பாகங்களில் கூறப்பட்டது, இங்கே தற்போதைய சுலோகத்தின் முன்பகுதியில் நிறைவுற்ற மகானுக்காகக் கூறப்படுகிறது: செயல்களைச் செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ நோக்கம் இல்லை. இவ்வாறு, பதினேழாம், பதினெட்டாம் சுலோகங்களில் 'கர்மயோகம்' ஒன்றினாலேயே நிறைவுற்ற மகானின் இயல்புகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.
கர்மயோக சாதனையின் பார்வையில், பதினெட்டாம் சுலோகம் முதலிலும், பதினேழாம் சுலோகம் பின்னரும்தான் வர வேண்டும். காரணம், கர்மயோகத்தால் நிறைவுற்ற மகானுக்குச் செயல்களைச் செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ நோக்கமில்லை, எந்த உயிர் அல்லது பொருளுடனும் தன்னலம் கருதிய சிறிதளவு தொடர்பும் இல்லை என்றால், பின்னர் அவனுடைய மகிழ்ச்சி, திருப்தி, நிறைவு ஆகியவை தன்னிச்சையாக அவனுக்குள்ளேயே நடைபெறும். எனினும், பதினாறாம் சுலோகத்தில், கடவுள், 'வீண், ஹே பார்த்தா, அவனுடைய வாழ்க்கை' என்ற வார்த்தைகளால், கடமையைச் செய்யாதவனின் வாழ்க்கை பயனற்றது என்று அறிவித்தார்; எனவே, பதினேழாம் சுலோகத்தில், 'ஆனால்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, நிறைவுற்ற மகான் கடமைக்குரிய செயல்களைச் செய்யாவிட்டால், அவனுடைய வாழ்க்கை பயனற்றது அல்ல; மாறாக, மிகவும் அர்த்தமுள்ளது என்று விளக்குகிறார். காரணம், அவன் மனிதப் பிறவியின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றிவிட்டான். எனவே, இப்போது அவனுக்குச் செய்ய எதுவும் மீதமில்லை.
எந்தக் கடமையும் மீதமில்லாத நிலையை, மிகவும் சாதாரண மனிதனும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் கடமைக்குரிய செயல்களைக் கவனமாக, உறுதியாக, தன்னலமற்ற மனநிலையுடன் செய்வதன் மூலம் அடைய முடியும்; ஏனெனில் அனைவரும் அதை அடையும் சுதந்திரமும் உரிமையும் உடையவர்கள். கடமை ஒவ்வொரு சூழ்நிலையுடனும் தொடர்புடையது. எனவே, கடமை ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் உள்ளார்ந்தது. இன்பத்தை நாடுவதால்தான் மனிதன் கடமையை மறக்கிறான். பிறருக்குத் தன்னலமற்ற சேவை செய்வதன் மூலம் தன் இன்ப நாட்டத்தை அழித்தால், வாழ்க்கையின் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பரம சாந்தியை அடைய முடியும். இந்தப் பரம சாந்தியை அடைவதில் அனைவருக்கும் சம உரிமை உண்டு. உலகத்தின் உயர்ந்த பொருள்கள், பதவிகள் முதலியவை அனைவருக்கும் சமமாகக் கிடைக்காது; ஆனால் பரம சாந்தி அனைவருக்கும் சமமாகவே கிடைக்கிறது.
**சந்தி:** முந்தைய இரண்டு சுலோகங்களில் விவரிக்கப்பட்ட மகானின் நிலையை அடைய முயற்சியாளன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றி – இதன்மீது, கடவுள் அடுத்த சுலோகத்தில் சாதனையை விளக்குகிறார்.
★🔗
