**3.18** കർമയോഗം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ ആ മഹാത്മാവിന്, ഇഹലോകത്ത് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലോ എന്തെങ്കിലും ഒരു പ്രയോജനവും ഇല്ല; സകല ഭൂതങ്ങളിലും അവന്ന് സ്വാർത്ഥതയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ ബന്ധവുമില്ല.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'അവന്ന് കർമ്മത്തിൽ പ്രയോജനമില്ല' – ഓരോ മനുഷ്യനും ചെയ്യുവാനുള്ള ഒരു പ്രവണതയുണ്ട്. ലൗകികമായ ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെ പ്രാപിക്കുവാനുള്ള ഈ പ്രവണതയുള്ളിടത്തോളം, തനിക്കുവേണ്ടി 'ചെയ്യുന്നത്' അനിവാര്യമായും നിലനിൽക്കുന്നു. തനിക്ക് എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ ബന്ധനത്തിലാകുന്നത്. ഈ ആഗ്രഹം നശിപ്പിക്കുവാൻ, കർത്തവ്യബോധത്തോടെയുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ രണ്ടു വിധത്തിൽ ചെയ്യപ്പെടുന്നു: ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നിറവേറ്റത്തിനും, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നിരോധനത്തിനും. സാധാരണക്കാർ ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടിയാണ് കർമ്മം ചെയ്യുന്നത്, എന്നാൽ ഒരു കർമയോഗി ആഗ്രഹനിരോധനത്തിന് വേണ്ടിയാണ് കർമ്മം ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ, കർമയോഗം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിൽ, ഒരു ആഗ്രഹം പോലും ശേഷിക്കാത്തതിനാൽ, അവന്ന് യാതൊരു കർത്തവ്യത്തോടും ചെറുതായി പോലും ബന്ധമില്ല. അവനിലൂടെ, കർത്തവ്യബോധമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ സ്വയമേവ, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ, സർവ്വ സൃഷ്ടിയുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി സംഭവിക്കുന്നു.
കർമയോഗം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിന്, കർമ്മങ്ങളുമായി തനിക്കുള്ള (സ്വകീയ സുഖത്തിനോ സൗകര്യത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള) ബന്ധം ശേഷിക്കുന്നില്ല. ഈ മഹാത്മാവ് വസ്തുക്കൾ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവ ലോകത്തിന്റെ മാത്രമാണെന്നും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചതാണെന്നും അനുഭവിക്കുന്നു; അവ സ്വകീയമല്ല. അതിനാൽ, അവയിലൂടെ ചെയ്യപ്പെടേണ്ട കർമ്മം ലോകത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ്, തനിക്ക് വേണ്ടി അല്ല. കാരണം, ലോകത്തിന്റെ സഹായമില്ലാതെ ഒരു കർമ്മവും ചെയ്യാൻ സാധിക്കില്ല. കൂടാതെ, കർമ്മത്തിനുള്ള ലഭിച്ച സാധനങ്ങളുടെയും ബന്ധം സ്വകീയവുമല്ല, സമഗ്ര ലോകത്തോടുമാണ്. അതിനാൽ, ഒന്നും സ്വന്തമല്ല. സമഗ്രം വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി നിലനിൽക്കില്ല. ഇതാണ് മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന തെറ്റ്: അവൻ സമഗ്രത്തെ തനിക്ക് വേണ്ടി ഉപയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ഇതുകൊണ്ടാണ് അവൻ അസ്വസ്ഥത അനുഭവിക്കുന്നത്. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വസ്തുക്കൾ മുതലായവ സമഗ്രത്തിന് വേണ്ടി ഉപയോഗിച്ചാൽ, അവൻ മഹാശാന്തി പ്രാപിക്കാം. കർമയോഗം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിലെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, 'തന്റെ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വസ്തുക്കൾ മുതലായവയുടെ ഉപയോഗം പൂർണ്ണമായും ലോകത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ശരീരാദികളുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ അവന്ന് സ്വകീയമായി ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. പ്രയോജനമില്ലാത്തപ്പോഴും, സ്വയമേവ, ആ മഹാത്മാവിലൂടെ, ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ആദർശപരവും ഉത്തമവുമായ കർമ്മങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ പ്രയോജനമുള്ളവനിൽ നിന്ന് ആദർശകർമ്മങ്ങൾ ഉദിക്കില്ല എന്നതാണ് തത്ത്വം.
'ഇവിടെ അകർമ്മത്തിലും പ്രയോജനമില്ല' – ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ സ്വന്തമാണെന്ന് കരുതി, മടി, അശ്രദ്ധ മുതലായവയിൽ പ്രവണതയുള്ള വ്യക്തി, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; കാരണം അശ്രദ്ധ, മടി, സുഖം മുതലായവയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന താമസിക സുഖമാണ് അവന്റെ പ്രയോജനം (ഗീത 18.39). എന്നാൽ സാത്ത്വിക സുഖത്തിനും മീതെ ഉയർന്ന ഈ മഹാത്മാവ് താമസിക സുഖത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പ്രവണത കാട്ടും? ശരീരാദികളോട് ചെറുതായി പോലും ബന്ധമില്ലാത്ത അവന്ന്, മടി-സുഖം മുതലായവയിലേക്കുള്ള പ്രവണതയുണ്ടാകുക എന്ന ചോദ്യം പോലും ഉയരില്ല.
**ഒരു അവശ്യ വസ്തുത:** പലപ്പോഴും, ആധ്യാത്മിക സാധകർ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിന് മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകാറുണ്ട്. അവർ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരമിച്ച് സമാധിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്ത്, ഒരു വിചാരവും ശേഷിക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും ഉത്തമവും ഗുണപ്രദവുമാണ്, എന്നാൽ അത് പരമ തത്ത്വമല്ല. നിരോധം (അകർമ്മം) പ്രവൃത്തി (കർമ്മം) എന്നിവയിൽ ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിലും, അത് സത്യമല്ല. പ്രവൃത്തി (കർമ്മം) എന്നും നിരോധം (അകർമ്മം) എന്നും രണ്ടും പ്രകൃതിയുടെ (സ്വഭാവത്തിന്റെ) അതിരുകൾക്കുള്ളിലാണ്. നിർവികൽപ സമാധി വരെയുള്ളതെല്ലാം പ്രകൃതിയുടെ വ്യാപ്തിയിലാണ്, കാരണം നിർവികൽപ സമാധിയിൽ നിന്നും വ്യുത്ഥാനം (മടങ്ങിവരവ്) ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ മാത്രമേ കർമ്മം നടക്കൂ – 'പ്രകർഷേണ കരണം (ഭാവേ ല്യുട്) ഇതി പ്രകൃതിഃ' – കർമ്മമില്ലാതെ വ്യുത്ഥാനം സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, നടക്കുക, സംസാരിക്കുക, കാണുക, കേൾക്കുക മുതലായവ പോലെ, ഉറങ്ങുക, ഇരിക്കുക, നിൽക്കുക, മിണ്ടാതിരിക്കുക, അചേതനമാകുക, സമാധിയിലാകുക എന്നിവയും കർമ്മങ്ങളാണ്. യഥാർത്ഥ സത്യത്തിൽ (ചൈതന്യ സാരത്തിൽ), പ്രവൃത്തിയോ നിരോധമോ ഇല്ല. അത് പ്രവൃത്തിയുടെയും നിരോധത്തിന്റെയും അനാസക്തമായ പ്രകാശകനാണ്.
ശരീരവുമായുള്ള തോത്സംഗം (ഐക്യബോധം) മൂലമാണ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യാതിരിക്കുകയും എന്ന ദ്വൈതവിഭാഗം ഉണ്ടാകുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ചെയ്യുകയും ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ഒരേ വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടതാണ്. ശരീരവുമായുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുള്ള 'ചെയ്യാതിരിക്കുക' എന്നതും, വാസ്തവത്തിൽ, ചെയ്യുക തന്നെയാണ്. 'ഗച്ഛതി' (പോകുന്നു) എന്നത് ഒരു കർമ്മമാണെങ്കിൽ, അതുപോലെ 'തിഷ്ഠതി' (നിൽക്കുന്നു) എന്നതും ഒരു കർമ്മമാണ്. സ്ഥൂലദൃഷ്ടിയിൽ, 'ഗച്ഛതി' യിൽ കർമ്മം വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുകയും 'തിഷ്ഠതി' യിൽ കാണപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, സൂക്ഷ്മദൃഷ്ടിയിൽ കാണുകയാണെങ്കിൽ, 'പോകുക' എന്ന കർമ്മമുണ്ടായിരുന്ന അതേ ശരീരത്തിൽ ഇപ്പോൾ 'നിൽക്കുക' എന്ന കർമ്മമുണ്ട്. അതുപോലെ, ഏതെങ്കിലും ജോലി ചെയ്യുകയും 'ചെയ്യാതിരിക്കുക'യും എന്ന രണ്ടിലും കർമ്മമുണ്ട്. അതിനാൽ, സ്ഥൂലരൂപത്തിൽ കർമ്മങ്ങളുടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടൽ (പ്രവൃത്തി) പ്രകൃതിയിൽ മാത്രമാണെങ്കിൽ, അതുപോലെ, സ്ഥൂലദൃഷ്ടിക്ക് കർമ്മങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷത (നിരോധം) എന്നതും പ്രകൃതിയിൽ മാത്രമാണ്. പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്നും ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ, ഐഹികമോ പാരലൗകികമോ ആയ യാതൊരു പ്രയോജനവും ശേഷിക്കാത്ത ആ മഹാത്മാവിന്, ചെയ്യുകയിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയിലോ സ്വാർത്ഥതയില്ല.
ചെയ്യുകയും ചെയ്യാതിരിക്കുകയും എന്ന ചോദ്യം ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധമുള്ളിടത്ത് മാത്രമേ ഉയരൂ; കാരണം ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധമില്ലാതെ ഒരു കർമ്മവും സംഭവിക്കില്ല. ഈ മഹാത്മാവിന് ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധം പൂർണ്ണമായും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രവൃത്തിയും നിരോധവും എന്നിവയ്ക്ക് അപരമായ, സ്വയമേവയുള്ള, നിരോധാതീതമായ സാരത്തിൽ തന്റെ സ്വാഭാവിക സ്ഥിതി അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാധകൻ ചെയ്യേണ്ടത് ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധം (ശരീരത്തിലെ 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ബോധം) വിച്ഛേദിക്കുക മാത്രമാണ്. സാരം എപ്പോഴും അതുപോലെ തന്നെ സന്നിഹിതമാണ്.
'സകല ഭൂതങ്ങളിലും അവന്ന് യാതൊരു പ്രയോജനത്തിലും ആശ്രയമില്ല' – ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടും സ്വാർത്ഥതയുടെ ചെറുതായി പോലും ബന്ധം ശേഷിക്കാത്തതിനാൽ, ആ മഹാത്മാവിന്റെ സകല കർമ്മങ്ങളും പരോപകാരത്തിന് വേണ്ടി സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ സകല അവയവങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി സ്വയമേവ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് പോലെ, ആ മഹാത്മാവിന്റെ 'തന്റെ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന (ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമായ) ശരീരം ലോകത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി സ്വയമേവ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ഭാവവും സകല പ്രയത്നങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ലോകക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ്. തന്റെ കൈകൊണ്ട് തന്റെ മുഖം കഴുകുമ്പോൾ, തനിക്കുള്ളിൽ സ്വാർത്ഥത, പ്രതിഫലം, അഹങ്കാരം എന്നിവയുടെ ഒരു ബോധവും ഉണ്ടാകാത്തത് പോലെ, 'തന്റെ' എന്ന ശരീരത്തിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആ മഹാത്മാവിനുള്ളിൽ സ്വാർത്ഥത, പ്രതിഫലം, അഹങ്കാരം എന്നിവയുടെ ചെറുതായി പോലും ഒരു ബോധം ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ അരുളിയത്, അവന്ന് കർത്തവ്യമില്ല – 'അവന്ന് നിയതകർമ്മമില്ല' എന്നാണ്. ഇതിന് കാരണം പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ ആ മഹാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു: (1) അവന്ന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ പ്രയോജനമില്ല, (2) അകർമ്മത്തിലും പ്രയോജനമില്ല, (3) യാതൊരു ഭൂതത്തോടോ വസ്തുവോടോ സ്വാർത്ഥതയുടെ ചെറുതായി പോലും ബന്ധമില്ല, അതായത് എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കുവാനുള്ള പ്രയോജനവുമില്ല.
വാസ്തവത്തിൽ, സാരസ്വരൂപത്തിൽ, ചെയ്യുകയിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയിലോ പ്രയോജനമില്ല, യാതൊരു വ്യക്തിയോടോ വസ്തുവോടോ ബന്ധവുമില്ല. കാരണം, ശുദ്ധമായ സാരം ഒരു കർമ്മവും ചെയ്യുന്നില്ല. എന്ത് കർമ്മമാണെങ്കിലും അത് പ്രകൃതിയുമായും പ്രകൃതിജ വസ്തുക്കളുമായുമുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ. അതിനാൽ, തനിക്ക് വേണ്ടി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുവാനുള്ള വ്യവസ്ഥ അസാദ്ധ്യമാണ്.
ഒരു മനുഷ്യന് ചെയ്യുവാനുള്ള ആസക്തി, ലഭിക്കുവാനുള്ള ആഗ്രഹം, ജീവിക്കുവാനുള്ള പ്രതീക്ഷ, മരണഭയം എന്നിവയുള്ളിടത്തോളം, അവന്റെ മേൽ കർത്തവ്യത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവൻ, ലോകത്തിലെ യാതൊരു വസ്തുവും മുതലായവ പ്രാപിക്കുവാനുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ, ജീവിച്ചിരിക്കുവാനുള്ള പ്രതീക്ഷയില്ലാത്തവൻ, മരണഭയമില്ലാത്തവൻ – അവൻ കർത്തവ്യം ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥനല്ല; വിപരീതമായി, കർത്തവ്യബോധമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ അവനിലൂടെ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമേ കർത്തവ്യപാലനത്തിനുള്ള പ്രേരണ നിലനിൽക്കൂ.
**ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുത:** ഗീതയിൽ, വിവിധ ആധ്യാത്മിക മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ പരമാത്മാവിലേക്ക് പുരോഗമിക്കുന്ന സാധകരുടെ വിവിധ സ്വഭാവങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിച്ച പരിപൂർണ്ണ മഹാത്മാക്കളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ വർണ്ണിക്കുന്ന ശൈലി ഭഗവാൻ അവലംബിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെയും, പതിനേഴാമത്തെയും പതിനെട്ടാമത്തെയും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ഈ ശൈലി തന്നെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഒരു നിശ്ചിത ബിന്ദുവിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന സാധനം, അതേ ബിന്ദുവിൽ വന്നാണ് അവസാനിക്കുന്നത്. ഗീതയിൽ, കർമയോഗത്തിന്റെ പ്രസ്താവം രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിയൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചാലും, കർമയോഗത്തിന്റെ മൂലസാധനയുടെ വിവരണം രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പത്തിയേഴാം ശ്ലോകത്തിൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ആ ശ്ലോകം (2.47) അതിന്റെ നാലു പാദങ്ങളിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നത്:
(1) നിനക്ക് കർമ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് അധികാരം,
(2) ഫലങ്ങളിൽ ഒരിക്കലുമില്ല.
(3) കർമ്മഫലങ്ങൾക്ക് കാരണനാകരുത്.
(4) അകർമ്മത്തിലും ആസക്തി വേണ്ട.
ഇപ്പോഴത്തെ ശ്ലോകം (3.18) മുകളിൽ പറഞ്ഞ സാധനയുടെ സിദ്ധിയെ കൃത്യമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ (2.47) സാധകന് വേണ്ടി രണ്ടും മൂന്നും പാദങ്ങളിൽ പറയപ്പെട്ടത്, ഇവിടെ ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് പരിപൂർണ്ണ മഹാത്മാവിന് വേണ്ടി പറയപ്പെടുന്നു: അവന്ന് യാതൊരു ഭൂതത്തോടോ വസ്തുവോടോ സ്വാർത്ഥതയുടെ ബന്ധമില്ല. അവിടെ സാധകന് വേണ്ടി ഒന്നും നാലും പാദങ്ങളിൽ പറയപ്പെട്ടത്, ഇവിടെ ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് പരിപൂർണ്ണ മഹാത്മാവിന് വേണ്ടി പറയപ്പെടുന്നു: അവന്ന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലോ പ്രയോജനമില്ല. ഇങ്ങനെ, പതിനേഴാമത്തെയും പതിനെട്ടാമത്തെയും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, 'കർമയോഗം' മാത്രം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു.
കർമയോഗ സാധനയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, പതിനെട്ടാം ശ്ലോകം ആദ്യം വരേണ്ടതും പതിനേഴാം ശ്ലോകം പിന്നീട് വരേണ്ടതുമാണ്. കാരണം, കർമയോഗം മൂലം പരിപൂർണ്ണനായ മഹാത്മാവിന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലോ പ്രയോജനമില്ലാത്തപ്പോൾ, യാതൊരു ഭൂതത്തോടോ വസ്തുവോടോ സ്വാർത്ഥതയുടെ ചെറുതായി പോലും ബന്ധമില്ലാത്തപ്പോൾ, അവന്റെ ആനന്ദം, തൃപ്തി, സംതൃപ്തി എന്നിവ സ്വയമേവ അവന്റെ അകത്തുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ പതിനാറാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'വ്യർഥം, ഹേ പാർഥ, അവന്റെ ജീവിതം' എന്ന വാക്കുകൾ മൂലം, കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്ത വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം നിരർത്ഥകമാണെന്ന് ഭഗവാൻ പ്രഖ്യാപിച്ചതിനാൽ, പതിനേഴാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'പക്ഷേ' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച്, പരിപൂർണ്ണ മഹാത്മാവ് കർത്തവ്യബോധമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവന്റെ ജീവിതം നിരർത്ഥകമല്ല, വിപരീതമായി, അത് അത്യുത്തമ അർത്ഥപൂർണ്ണമാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. കാരണം അവൻ മനുഷ്യജന്മത്തിന്റെ പ്രയോജനം നിറവേറ്റിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ അവന് ചെയ്യാൻ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല.
ഒരു കർത്തവ്യവും ശേഷിക്കാത്ത അവസ്ഥ, ഏറ്റവും സാധാരണ മനുഷ്യനും എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും കർത്തവ്യബോധമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും നിഷ്ഠാപൂർവ്വവും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെയും ചെയ്താൽ പ്രാപിക്കാവുന്നതാണ്; കാരണം അതിന്റെ പ്രാപ്തിക്ക് എല്ലാവർക്കും സ്വാതന്ത്ര്യവും അധികാരവുമുണ്ട്. കർത്തവ്യം എല്ലാ സാഹചര്യത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതിനാൽ, കർത്തവ്യം എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും അന്തർലീനമാണ്. സുഖലാളസ മാത്രമ
★🔗
