이 세상에서 그 사람에게는 행해진 일이나 행해지지 않은 일에 아무런 관심이 없으며, 또한 그는 어떤 목적을 위해서도 어떤 존재에게도 의존하지 않는다.

단어 의미: 나 - 아니다, 에바 - 확실히, 타스야 - 그에게, 크리테나 - 행위에 의해, 아르타 - 목적, 나 - 아니다, 아크리테나 - 행하지 않음에 의해, 이하 - 이 세상에서, 카슈차나 - 어떤 것도, 나 - 아니다, 차 - 그리고, 아스야 - 그의, 사르바부테슈 - 모든 존재 안에서, 카슈치트 - 어떤, 아르타뱌파슈라야 - 목적을 위한 의존. 해설: 자아 안에서 기뻐하는 지혜로운 자는 어떤 행위를 함으로써 얻는 것이 없습니다. 그에게는 행위를 통해 달성해야 할 목적이 없습니다. 행하지 않음으로 인해 그에게 어떤 죄도 닿지 않으며, 잃는 것도 없습니다. 그는 어떤 대상을 얻기 위해 누구에게도 의존할 필요가 없습니다. 누구의 호의를 얻기 위해 애쓸 필요도 없습니다.

**3.18** 그 위대한 존재(카르마요가를 통해 완성된 자)에게는, 행위를 수행함에 있어서나 수행하지 않음에 있어서나 이 세상에서 달성해야 할 어떤 목적도 남아 있지 않으며, 모든 존재들 가운데 그 어떤 존재와도 아무런 사사로운 이해관계의 연결고리조차 없다. **해설:** '그에게는 행위에 목적이 없다' – 모든 인간은 어떤 행위에 대한 경향성을 지니고 있다. 이 행위에 대한 경향성이 어떤 세속적 대상을 얻기 위한 것인 한, 그 자신을 위한 '행함'은 필연적으로 남아 있게 된다. 오직 자신을 위해 무언가를 얻고자 하는 욕망 때문에 인간은 속박된다. 이 욕망을 끊기 위해서는 의무로서의 행위 수행이 필요하다. 행위는 두 가지 방식으로 수행된다: 욕망의 충족을 위해, 그리고 욕망의 소멸을 위해. 보통 사람들은 욕망의 충족을 위해 행위를 하지만, 카르마요기는 욕망의 소멸을 위해 행위를 한다. 따라서 카르마요가를 통해 완성된 위대한 존재에게는, 단 하나의 욕망조차 남아 있지 않기 때문에, 그 어떤 의무와도 조금의 연결고리도 없다. 그를 통해, 의무로서의 행위들은 이기심 없는 태도로, 온 창조의 복지를 위해 저절로 일어난다. 카르마요가를 통해 완성된 위대한 존재에게는, 행위들이 그 자신과 (개인적인 즐거움이나 안락을 위한) 연결고리를 더 이상 지니지 않는다. 이 위대한 존재는 대상, 몸, 감각, 마음 등이 오직 세상에 속하며 세상으로부터 받은 것임을 체험한다; 그것들은 개인적인 것이 아니다. 따라서 그것들을 통해 행위는 오직 세상을 위해 수행되어야 하며, 자신을 위해 수행되어서는 안 된다. 그 이유는 세상의 도움 없이는 어떤 행위도 수행될 수 없기 때문이다. 게다가, 행위를 위한 수단으로 받은 것들의 연결고리 또한 개인이 아닌 집합적 세상과 함께 있다. 따라서 아무것도 자신의 것이 아니다. 집합적 존재는 개인을 위해 존재할 수 없다. 이것이 인간이 저지르는 실수다: 그는 집합적 존재를 자신을 위해 이용하고자 한다; 바로 이 때문에 그는 불안을 경험한다. 만일 그가 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등을 집합적 존재를 위해 사용한다면, 그는 위대한 평화를 얻을 수 있다. 카르마요가를 통해 완성된 위대한 존재의 특별한 특징은, '그의' 것이라고 불리는 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등의 사용이 오로지 세상을 위해서만 이루어진다는 점이다. 따라서 그는 몸 등의 활동에 개인적인 목적이 없다. 목적이 없음에도 불구하고, 저절로, 그 위대한 존재를 통해, 사람들을 위한 이상적이고 탁월한 행위들이 일어난다. 원리는 이렇다: 행위 수행에 목적을 지닌 자로부터는 이상적인 행위가 생겨나지 않는다. '이곳에서 무행위(부작위)에도 목적이 없다' – 몸, 감각, 마음, 지성 등을 자신의 것으로 간주하고 게으름, 태만 등에 대한 경향성을 지닌 사람은 행위를 수행하기를 원하지 않는다; 왜냐하면 그의 목적은 태만, 게으름, 안락 등에서 생겨나는 타마스적인 즐거움(비타 18.39)이기 때문이다. 그러나 사트바적인 즐거움조차도 초월한 이 위대한 존재가 어떻게 타마스적인 즐거움에 경도될 수 있겠는가? 그가 몸 등과 조금도 연결고리가 없기 때문에, 게으름-안락 등에 대한 경향성을 지닐 문제조차 생기지 않는다. **본질적 요점:** 종종, 영적 수행자들은 오직 행위의 비수행(부작위)만을 중요시한다. 그들은 행위로부터 물러나 사마디에 안주하여, 어떤 생각도 남지 않기를 바란다. 이것은 참으로 훌륭하고 유익하지만, 궁극적 원리는 아니다. 비록 정지(하지 않음)가 활동(함)보다 우월하지만, 여전히 그것은 진리가 아니다. 활동(함)과 정지(하지 않음) – 둘 다 프라크리티(자연)의 영역 안에 있다. 니르비칼파 사마디까지의 모든 것은 프라크리티의 영역이다. 왜냐하면 니르비칼파 사마디로부터도 (의식의) 현현(vyutthana)이 일어나기 때문이다. 행위는 오직 프라크리티 안에서만 일어난다 – '프라크리티(Prakriti)'란 '특출하게 행함(Prakarshena karanam)'을 의미한다 – 그리고 행위 없이는 현현은 단순히 가능하지 않다. 따라서 걷기, 말하기, 보기, 듣기 등과 마찬가지로, 자기, 앉기, 서기, 침묵하기, 무의식 상태에 있기, 그리고 사마디에 있기도 행위다. 참된 실재(의식적 본질) 안에는 활동도 정지도 없다. 그것은 활동과 정지 양쪽을 비붙임으로 비추는 자다. 오직 몸과 동일시됨에 따라 행함과 행하지 않음이라는 두 가지 구분(이원성)이 생겨난다. 실제로, 행함과 행하지 않음은 같은 범주에 속한다. 몸과의 연결고리를 유지하면서 행하지 않음은, 실제로도 행함이다. 마치 '간다(gacchati)'가 행위인 것처럼, 마찬가지로 '선다(tishthati)'도 행위다. 비록 거친 관점에서 볼 때, 행위는 '간다'에서는 분명히 보이지만 '선다'에서는 보이지 않는다 하더라도, 미세한 관점에서 본다면, '감'의 행위가 있었던 바로 그 몸에 지금 '섬'의 행위가 있다. 이와 유사하게, 어떤 일을 '함'과 그것을 '행하지 않음' 둘 다 안에는 행위가 있다. 그러므로 거친 형태(활동)로 행위들이 나타나는 것이 오직 프라크리티 안에 있는 것과 마찬가지로, 거친 시야에 행위들이 나타나지 않는 것(정지) 또한 오직 프라크리티 안에 있다. 프라크리티와 그 효과로부터 물질적이거나 영적인, 세속적이거나 초세적인 어떤 목적도 남아 있지 않은 그 위대한 존재는, 행함에 있어서나 행하지 않음에 있어서나 사사로운 이해관계가 없다. 행함과 행하지 않음의 문제는 오직 무기력함(惰性)과의 연결고리가 있을 때만 생겨난다; 왜냐하면 무기력함과의 연결고리 없이는 어떤 행위도 전혀 일어나지 않기 때문이다. 이 위대한 존재에게는 무기력함과의 연결고리가 완전히 단절되어 있으며, 그는 활동과 정지 양쪽을 초월한, 저절로 일어나는, 정지를 초월한 본질 안에 자신이 자연스럽게 머무름을 체험한다. 따라서 수행자는 단지 무기력함(몸 안의 '나'와 '내 것'이라는 느낌)과의 연결고리를 끊기만 하면 된다. 본질은 항상 그대로 정확히 현재해 있다. '그리고 그는 모든 존재들 안에 어떤 목적에도 의존하지 않는다' – 몸과 세상과 사사로운 이해관계의 연결고리가 조금도 남아 있지 않기 때문에, 그 위대한 존재의 모든 행위는 타인의 복지를 위해 저절로 일어난다. 마치 몸의 모든 지체들이 저절로 몸의 복지를 위해 종사하는 것처럼, 이와 유사하게, 그 위대한 존재의 '그의' 것이라고 불리는 몸(세상의 작은 일부)은 저절로 세상의 복지를 위해 종사한다. 그의 감정과 그의 모든 노력은 오로지 세상의 복지를 위한 것이다. 마치 자신의 손으로 자신의 얼굴을 씻을 때, 자신 안에 사사로운 이해관계, 상호성, 또는 자만심의 느낌이 생기지 않는 것처럼, 이와 유사하게, '그의' 것이라고 불리는 몸을 통해 세상의 복지가 일어날 때, 그 위대한 존재 안에는 사사로운 이해관계, 상호성, 또는 자만심의 조금의 느낌도 생기지 않는다. 이전 절(17절)에서 주님은 완성된 위대한 존재에 관해, 그에게는 의무가 없다고 말씀하셨다 – '그에게는 필수적인 일이 없다.' 이에 대한 이유를 서술하며, 이 절(18절)에서 주님은 그 위대한 존재에 대해 세 가지를 말씀하신다: (1) 그는 행위를 수행함에 목적이 없다, (2) 그는 행위를 수행하지 않음에도 목적이 없다, 그리고 (3) 그는 그 어떤 존재나 대상과도 사사로운 이해관계의 조금의 연결고리도 없다, 즉 그는 어떤 것도 얻음에 목적이 없다는 의미다. 사실, 본질적 성품 안에는 행함이나 행하지 않음에 목적이 없으며, 그 어떤 사람이나 대상과의 연결고리도 없다. 그 이유는 순수한 본질에 의해 어떤 행위도 수행되지 않기 때문이다. 어떤 행위가 일어나든, 그것은 오직 프라크리티 및 프라크리티로부터 생겨난 대상들과의 연결고리를 통해서만 일어난다. 따라서 자신을 위해 무언가를 행할 여지는 단순히 존재하지 않는다. 인간이 행함에 대한 애착, 얻고자 하는 욕망, 살아남고자 하는 희망, 그리고 죽음에 대한 두려움을 지니고 있는 한, 그때까지 의무에 대한 책임은 그에게 남아 있다. 그러나 어떤 행위를 수행하거나 수행하지 않음에 대한 애착이 없고, 세상의 어떤 대상 등을 성취하고자 하는 욕망이 없으며, 살아남고자 하는 희망이 없고, 죽음에 대한 두려움이 없는 자 – 그는 의무를 수행할 의무가 없다; 오히려, 의무로서의 행위들이 그를 통해 저절로 일어난다. 의무를 수행하지 않을 가능성이 있는 곳에만, 의무 준수의 동기가 존재한다. **특별한 점:** 비타에서 주님의 서술 방식은, 다양한 영적 경로를 통해 최고자에게 나아가는 수행자들의 다양한 특성에 따라, 최고자를 성취한 완성된 위대한 존재들의 특성을 묘사하는 것이었다. 여기서도, 열일곱 번째와 열여덟 번째 절에서 이와 동일한 방식이 사용되었다. 어떤 지점에서 시작된 영적 수행은 바로 그 지점에서 결론을 맺는다. 비타에서, 비록 카르마요가에 대한 논의가 두 번째 장의 서른아홉 번째 절에서 시작되지만, 카르마요가의 근본적 수행에 대한 설명은 두 번째 장의 마흔일곱 번째 절에서 주어진다. 그 절(2.47)은 네 구절로 다음과 같이 말한다: (1) 네 권리는 행위에만 있을 뿐, (2) 결코 그 열매에 있지 않다. (3) 행위의 열매의 원인이 되지 말라. (4) 또한 무행위(부작위)에 애착을 두지 말라. 현재의 절(3.18)은 정확히 위에서 언급된 수행의 성취를 말하고 있다. 거기(2.47)에서 두 번째와 세 번째 구절로 수행자를 위해 말해진 것이, 여기 현재 절의 후반부에서 완성된 위대한 존재를 위해 말해진다: 그는 그 어떤 존재나 대상과도 사사로운 이해관계의 연결고리가 없다. 거기에서 첫 번째와 네 번째 구절로 수행자를 위해 말해진 것이, 여기 현재 절의 전반부에서 완성된 위대한 존재를 위해 말해진다: 그는 행위를 수행하거나 수행하지 않음에 목적이 없다. 이렇게, 열일곱 번째와 열여덟 번째 절에서 '카르마요가'를 통해 완성된 위대한 존재의 특성이 묘사되었다. 카르마요가 수행의 관점에서 보면, 열여덟 번째 절이 실제로 먼저 와야 하고 열일곱 번째 절이 나중에 와야 한다. 그 이유는 카르마요가를 통해 완성된 위대한 존재가 행위를 수행하거나 수행하지 않음에 목적이 없고, 그 어떤 존재나 대상과도 사사로운 이해관계의 조금의 연결고리도 없을 때, 그의 기쁨, 만족, 그리고 충족감이 그 자신 안에서 저절로 일어나기 때문이다. 그러나 열여섯 번째 절에서 주님은, '오 파르타여, 그의 삶은 헛되다'는 말씀을 통해 의무를 수행하지 않는 사람의 삶을 무의미하다고 선언하셨다; 따라서 열일곱 번째 절에서, '그러나'라는 단어를 사용하심으로써, 만일 완성된 위대한 존재가 의무로서의 행위들을 수행하지 않더라도 그의 삶은 무의미하지 않으며, 오히려 지극히 의미 있다고 설명하신다. 그 이유는 그가 인간으로 태어난 목적을 완성했기 때문이다. 따라서 이제 그가 할 일은 아무것도 남아 있지 않다. 어떤 의무도 남아 있지 않은 상태는, 가장 평범한 인간이라도 모든 상황에서 의무로서의 행위들을 부지런히, 성실히, 그리고 이기심 없는 태도로 수행함으로써 도달할 수 있다; 왜냐하면 모든 사람이 그 성취에 자유롭고 자격이 있기 때문이다. 의무는 모든 상황과 연결되어 있다. 따라서 의무는 모든 상황에 내재해 있다. 인간이 쾌락 추구 때문에 의무를 망각할 뿐이다. 만일 그가 타인을 이기적으로 섬김으로써 자신의 쾌락 추구를 근절한다면, 삶의 모든 슬픔으로부터 자유로워져, 지고한 평화를 얻을 수 있다. 이 지고한 평화를 얻는 데 있어서, 모든 사람은 동등한 권리를 지닌다. 세상의 지고한 대상들, 지위 등은 모든 사람에게 동등하게 얻어질 수 없지만; 지고한 평화는 모든 사람에게 동등하게 얻어진다. **연결:** 이전 두 절에서 묘사된 위대한 존재의 상태를 얻기 위해 수행자가 무엇을 해야 하는지에 관해 – 이에 대해, 주님은 다음 절에서 영적 수행을 설명하신다.