**೩.೧೮** ಆ ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದಲೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶ ಉಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ' – ಪ್ರತಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಏನಾದರೂ ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇರುವವರೆಗೆ, ಅವನ 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ತನಗಾಗಿಯೇ ಇರುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ತನಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಇಚ್ಛೆಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಇಚ್ಛೆಯೂ ಉಳಿದಿರದ ಕಾರಣ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮೂಲಕ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ, ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಬಂಧ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ (ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸುಖ ಅಥವಾ ಸೌಕರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ) ಉಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಕೇವಲ ಜಗತ್ತಿನವು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆದವು ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಕೇವಲ ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕೇ ಹೊರತು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳ ಸಂಬಂಧವೂ ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೇ ಹೊರತು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನೂ ತನ್ನದೇ ಅಲ್ಲ. ಸಾಮೂಹಿಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಮಾಡುವ ತಪ್ಪು ಇದೇ: ಅವನು ಸಾಮೂಹಿಕವನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಅವನು ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ, ಅವನು ಮಹಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಿಶೇಷತೆ ಎಂದರೆ, 'ತನ್ನದು' ಎನ್ನಲಾದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಳಕೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹಾದಿಗಳ ಕಾರ್ಯಕಲಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಮೂಲಕ ಜನರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಆದರ್ಶಯುತವಾದ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾದ ಕರ್ಮಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಯಮವೆಂದರೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವುಳ್ಳವನಿಂದ ಆದರ್ಶ ಕರ್ಮಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
'ಇಲ್ಲಿ ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ' – ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆಲಸ್ಯ, ಉದಾಸೀನತೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವುಳ್ಳವನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಉದ್ದೇಶವು ಉದಾಸೀನತೆ, ಆಲಸ್ಯ, ಸುಖಸೌಕರ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ತಾಮಸಿಕ ಸುಖವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೩೯). ಆದರೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಸುಖವನ್ನೂ ಮೀರಿದ್ದ ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ತಾಮಸಿಕ ಸುಖದ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ಒಲವು ತೋರಿಸಬಹುದು? ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಆಲಸ್ಯ-ಸುಖಾದಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಇರುವುದೆಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
**ಒಂದು ಅಗತ್ಯ ಅಂಶ:** ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕರು ಹಲವುವೇಳೆ ಕೇವಲ ಕರ್ಮಗಳ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ವಿರಕ್ತರಾಗಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆಗ ಯಾವುದೇ ಚಿಂತನೆ ಉಳಿಯದು. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಮತ್ತು ಲಾಭದಾಯಕವಾದುದೇ, ಆದರೆ ಇದು ಪರಮ ತತ್ವವಲ್ಲ. ನಿವೃತ್ತಿ (ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ) ಪ್ರವೃತ್ತಿ (ಮಾಡುವಿಕೆ)ಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದರೂ, ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಪ್ರವೃತ್ತಿ (ಮಾಡುವಿಕೆ) ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ (ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ) – ಎರಡೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಸ್ವಭಾವದ) ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ. ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯವರೆಗಿನದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಿಂದಲೂ ವ್ಯುತ್ಥಾನ (ಮರಳಿ ಬರುವಿಕೆ) ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವು ಕೇವಲ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ – 'ಪ್ರಕರ್ಷೇಣ ಕರಣಂ (ಭಾವೇ ಲ್ಯುಟ್) ಇತಿ ಪ್ರಕೃತಿಃ' – ಮತ್ತು ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ವ್ಯುತ್ಥಾನ ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಡೆಯುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತೆಯೇ, ನಿದ್ರಿಸುವುದು, ಕುಳಿತಿರುವುದು, ನಿಂತಿರುವುದು, ಮೌನವಾಗಿರುವುದು, ಅಚೇತನವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ಸಹ ಕರ್ಮಗಳೇ. ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ (ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ) ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿವೃತ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ ಎರಡರ ಅಲಿಪ್ತ ಪ್ರಕಾಶಕವಾಗಿದೆ.
ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಭಿಮಾನ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ ಎಂಬ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳು (ದ್ವೈತ) ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ ಒಂದೇ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು. ದೇಹದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಮಾಡದಿರುವುದು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸಹ ಮಾಡುವಿಕೆಯೇ. 'ಗಚ್ಛತಿ' (ಹೋಗುತ್ತಾನೆ) ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಯೆಯಾದಂತೆ, 'ತಿಷ್ಠತಿ' (ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ) ಎಂಬುದು ಸಹ ಕ್ರಿಯೆಯೇ. ಸ್ಥೂಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ 'ಗಚ್ಛತಿ'ಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, 'ತಿಷ್ಠತಿ'ಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, 'ಹೋಗುವ' ಕ್ರಿಯೆ ಇದ್ದ ಅದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಈಗ 'ನಿಲ್ಲುವ' ಕ್ರಿಯೆ ಇದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲೂ ಮತ್ತು 'ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲೂ' ಕ್ರಿಯೆಯಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ (ಪ್ರವೃತ್ತಿ) ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಂತೆ, ಸ್ಥೂಲ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳು ಕಾಣಿಸದಿರುವಿಕೆ (ನಿವೃತ್ತಿ) ಸಹ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಕಾರಗಳಿಂದ ಭೌತಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಐಹಿಕ ಅಥವಾ ಪಾರಲೌಕಿಕ – ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶ ಉಳಿದಿರದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಮಾಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡದಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಜಡತ್ವದ ಸಂಬಂಧ ಇರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಜಡತ್ವದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವೇ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಜಡತ್ವದ ಸಂಬಂಧ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿಹೋಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೆಲೆಯನ್ನು ಪ್ರವೃತ್ತಿ-ನಿವೃತ್ತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿದ, ಸಹಜವಾದ, ನಿವೃತ್ತ್ಯತೀತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಕೇವಲ ಜಡತ್ವದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು (ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು) ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಸ್ವರೂಪವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
'ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಅವನಿಗೆ ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲ' – ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಉಳಿದಿರದ ಕಾರಣ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ದೇಹದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜವಾಗಿ ನಿರತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನ 'ತನ್ನದು' ಎನ್ನಲಾದ ದೇಹವು (ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗ) ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜವಾಗಿ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವನ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಕೇವಲ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ತೊಳೆಯುವಾಗ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಪ್ರತಿಫಲ, ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸದಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ, 'ತನ್ನದು' ಎನ್ನಲಾದ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಂಭವಿಸುವಾಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಪ್ರತಿಫಲ, ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾವನೆಯೂ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಭು ಹೇಳಿದ್ದು – ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ – 'ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮವಿಲ್ಲ.' ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: (೧) ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ, (೨) ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು (೩) ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭೂತ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡದಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವು ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ-ಜನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆ, ಬದುಕಿರುವ ಆಶೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಭಯ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಕರ್ತವ್ಯದ ಹೊಣೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರುವ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದವನು, ಬದುಕಿರುವ ಆಶೆಯಿಲ್ಲದವನು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಭಯವಿಲ್ಲದವನು – ಅವನು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಬದ್ಧನಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳು ಅವನ ಮೂಲಕ ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುವಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಯ ಪ್ರೇರಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
**ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:** ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುವಿನ ಶೈಲಿ ಹೀಗಿದೆ – ವಿವಿಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಸಾಧಕರ ವಿವಿಧ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾತ್ಮರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅವರು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ, ಹದಿನೇಳನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಶೈಲಿಯನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಸಾಧನೆಯು ಅದೇ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾಧನೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತೇಳನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಆ ಶ್ಲೋಕವು (೨.೪೭) ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ:
(೧) ನಿನಗೆ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಧಿಕಾರ,
(೨) ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ.
(೩) ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಬೇಡ.
(೪) ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಬೇಡ.
ಪ್ರಸ್ತುತ ಶ್ಲೋಕವು (೩.೧೮) ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ (೨.೪೭) ಸಾಧಕನಿಗಾಗಿ ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭೂತ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನಿಗಾಗಿ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಶ್ಲೋಕದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಹದಿನೇಳನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮಯೋಗ'ದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಾಧನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಬರಬೇಕು ಮತ್ತು ಹದಿನೇಳನೆಯದು ನಂತರ ಬರಬೇಕು. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಾಗ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಭೂತ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆಗ ಅವನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಅವನೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಹದಿನಾರನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು 'ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಅವನ ಜೀವನವು ವ್ಯರ್ಥ' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಹೀನ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹದಿನೇಳನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಆದರೆ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಹಾತ್ಮನು ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅವನ ಜೀವನ ಅರ್ಥಹೀನವಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾರಣ, ಅವನು ಮಾನವ ಜನ್ಮದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ಅವನಿಗೆ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ.
ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವೂ ಉಳಿಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನೂ ಸಹ ಪ್ರತಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸಾಧನೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕರ್ತವ್ಯವು ಪ್ರತಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ತವ್ಯವು ಪ್ರತಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದೆ. ಸುಖಲಾಲಸೆಯಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಇತರರಿಗೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸುಖಲಾಲಸೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ, ಆಗ, ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕು ಇದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಪರಮ ವಸ್ತುಗಳು, ಪದವಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಮಹಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧಕನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು – ಇದರ ಬಗ್ಗೆ, ಪ್ರಭು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
