Di dunia ini, bagi lelaki itu tiada kepentingan sama ada dalam apa yang dilakukan atau tidak dilakukan; dan dia juga tidak bergantung pada mana-mana makhluk untuk sebarang tujuan.

Maksud perkataan: Na - tidak, Eva - sungguh, Tasya - baginya, Krtena - oleh tindakan, Arthah - kepentingan, Na - tidak, Akrtena - oleh tindakan yang tidak dilakukan, Iha - di sini, Kascana - apa pun, Na - tidak, Ca - dan, Asya - miliknya, Sarvabhutesu - pada semua makhluk, Kascit - apa pun, Arthavyapasrayah - kebergantungan untuk tujuan apa pun. Ulasan: Orang bijak yang bersukacita dalam Diri tidak memperoleh apa pun dengan melakukan sebarang tindakan. Baginya, tiada tujuan yang dicapai melalui tindakan. Tiada dosa yang menimpanya kerana tidak bertindak. Dia tidak kehilangan apa pun kerana tidak bertindak. Dia tidak perlu bergantung pada sesiapa untuk mendapatkan objek tertentu. Dia tidak perlu berusaha untuk mendapatkan bantuan sesiapa.

**3.18** Bagi insan agung (yang sempurna melalui Karmayoga) itu, tiada lagi sebarang tujuan di dunia ini sama ada daripada melakukan tindakan ataupun tidak melakukan tindakan; dan dalam kalangan semua makhluk, dia tidak mempunyai walau secebis pun pertalian kepentingan diri (dengan mana-mana makhluk). **Ulasan:** ‘Baginya, tiada tujuan dalam tindakan’ – Setiap insan mempunyai kecenderungan untuk bertindak. Selagi kecenderungan untuk bertindak ini adalah untuk mencapai sesuatu objek duniawi, ‘perbuatannya’ untuk dirinya sendiri pasti masih wujud. Hanya dengan keinginan untuk memperoleh sesuatu bagi diri sendiri barulah manusia terikat. Untuk menghentikan keinginan ini, pelaksanaan tindakan terikat kewajipan adalah perlu. Tindakan dilakukan dalam dua cara: untuk memenuhi keinginan dan untuk menghentikan keinginan. Manusia biasa melakukan tindakan untuk memenuhi keinginan, tetapi seorang Karmayogi melakukan tindakan untuk menghentikan keinginan. Oleh itu, dalam insan agung yang disempurnakan melalui Karmayoga, kerana tidak tinggal walau satu keinginan pun, dia tidak mempunyai pertalian walau secebis pun dengan sebarang kewajipan. Melalui dirinya, tindakan-tindakan terikat kewajipan berlaku secara spontan, dengan sikap tidak mementingkan diri, untuk kesejahteraan seluruh ciptaan. Bagi insan agung yang disempurnakan melalui Karmayoga, tiada lagi pertalian tindakan dengan dirinya sendiri (untuk kesenangan atau keselesaan peribadi). Insan agung ini mengalami bahawa objek, badan, deria, minda, dan sebagainya, hanyalah milik dunia dan diterima daripada dunia; ia bukan milik peribadi. Oleh itu, melalui semuanya itu, tindakan hanya perlu dilakukan untuk dunia, bukan untuk diri sendiri. Sebabnya adalah tanpa bantuan dunia, tiada tindakan dapat dilakukan. Selain itu, pertalian cara-cara yang diterima untuk bertindak juga adalah dengan dunia kolektif, bukan dengan diri sendiri. Maka, tiada sesuatu pun yang milik sendiri. Yang kolektif tidak boleh wujud untuk individu. Inilah kesilapan yang dilakukan manusia: dia mahu menggunakan yang kolektif untuk dirinya sendiri; kerana inilah dia mengalami keresahan. Jika dia menggunakan badan, deria, minda, intelek, objek, dan sebagainya untuk yang kolektif, dia boleh mencapai kedamaian agung. Ciri khas dalam insan agung yang disempurnakan melalui Karmayoga ialah penggunaan badan, deria, minda, intelek, objek, dan sebagainya yang dikatakan ‘miliknya’, adalah semata-mata untuk dunia. Oleh itu, dia tidak mempunyai tujuan peribadi dalam aktiviti-aktiviti badan, dan sebagainya. Walaupun tiada tujuan, secara spontan, melalui insan agung itu, tindakan-tindakan ideal dan unggul berlaku demi kepentingan manusia. Prinsipnya adalah daripada seseorang yang mempunyai tujuan dalam melakukan tindakan, tindakan ideal tidak akan timbul. ‘Dan tiada tujuan dalam ketidakbertindakan di sini’ – Orang yang menganggap badan, deria, minda, intelek, dan sebagainya sebagai miliknya sendiri dan mempunyai kecenderungan kepada kemalasan, kelalaian, dan sebagainya, tidak mahu melakukan tindakan; kerana tujuannya adalah kesenangan tamasik yang timbul daripada kelalaian, kemalasan, keselesaan, dan sebagainya (Gita 18.39). Tetapi bagaimana mungkin insan agung ini, yang telah bangkit bahkan melebihi kesenangan sattvik, cenderung kepada kesenangan tamasik? Memandangkan dia tidak mempunyai pertalian walau secebis pun dengan badan, dan sebagainya, persoalan untuk mempunyai kecenderungan kepada kemalasan-kesesaan, dan sebagainya, langsung tidak timbul. **Satu Titik Penting:** Sering kali, penuntut kerohanian hanya memberi kepentingan kepada ketidakmelakukan tindakan. Mereka ingin menjadi terkandung daripada tindakan dan teguh dalam samadhi, supaya tiada pemikiran yang tinggal. Ini memang unggul dan bermanfaat, tetapi ia bukan prinsip tertinggi. Walaupun penghentian (ketidakbuatan) adalah lebih tinggi daripada aktiviti (perbuatan), namun, ia bukan Kebenaran. Aktiviti (perbuatan) dan penghentian (ketidakbuatan) – kedua-duanya berada dalam alam Prakriti (Alam Semula Jadi). Segala-galanya sehingga Nirvikalpa Samadhi adalah domain Prakriti, kerana kemunculan (vyutthana) berlaku bahkan daripada Nirvikalpa Samadhi. Tindakan hanya berlaku dalam Prakriti – ‘Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih’ – dan tanpa tindakan, kemunculan semata-mata tidak mungkin. Oleh itu, sama seperti berjalan, bercakap, melihat, mendengar, dan sebagainya, tidur, duduk, berdiri, berdiam diri, tidak sedar, dan berada dalam samadhi juga adalah tindakan. Dalam Realiti Sejati (Inti Kesedaran), tiada aktiviti mahupun penghentian. Ia adalah penyinar tanpa ikatan bagi kedua-dua aktiviti dan penghentian. Hanya setelah pengenalan dengan badan barulah dua pembahagian (dualiti) perbuatan dan ketidakbuatan timbul. Pada hakikatnya, perbuatan dan ketidakbuatan adalah daripada kategori yang sama. Ketidakbuatan sambil mengekalkan pertalian dengan badan adalah, pada realitinya, juga perbuatan. Sebagaimana ‘gacchati’ (pergi) adalah suatu tindakan, begitu juga ‘tishthati’ (berdiri) adalah suatu tindakan. Walaupun dari perspektif kasar, tindakan jelas kelihatan dalam ‘gacchati’ dan tidak kelihatan dalam ‘tishthati’, jika dilihat dari perspektif halus, maka dalam badan yang sama di mana terdapat tindakan ‘pergi’, kini terdapat tindakan ‘berdiri’. Begitu juga, dalam kedua-dua melakukan sesuatu kerja dan ‘tidak melakukan’nya, terdapat tindakan. Oleh itu, sebagaimana kemunculan tindakan dalam bentuk kasar (aktiviti) hanya dalam Prakriti, begitu juga, ketidakmunculan tindakan kepada penglihatan kasar (penghentian) juga hanya dalam Prakriti. Insan agung itu yang baginya tidak tinggal sebarang tujuan – material atau kerohanian, duniawi atau akhirat – daripada Prakriti dan kesan-kesannya, tidak mempunyai kepentingan diri sama ada dalam melakukan atau tidak melakukan. Persoalan melakukan dan tidak melakukan timbul hanya apabila terdapat pertalian dengan sifat kebendaan; kerana tanpa pertalian dengan sifat kebendaan, tiada tindakan langsung berlaku. Bagi insan agung ini, terdapat pemutusan pertalian sepenuhnya dengan sifat kebendaan, dan dia mengalami kehadiran semula jadinya dalam Inti spontan, melampaui penghentian, di luar kedua-dua aktiviti dan penghentian. Oleh itu, penuntut hanya perlu memutuskan pertalian dengan sifat kebendaan (rasa ‘aku’ dan ‘milikku’ dalam badan). Inti sentiasa hadir tepat seperti keadaannya. ‘Dan dia tidak bergantung pada sebarang tujuan dalam semua makhluk’ – Kerana tidak tinggal walau secebis pun pertalian kepentingan diri dengan badan dan dunia, semua tindakan insan agung itu berlaku secara spontan untuk kebajikan orang lain. Sebagaimana semua anggota badan secara spontan terlibat dalam kebajikan badan, begitu juga, badan yang dikatakan ‘miliknya’ (yang merupakan sebahagian kecil dunia) insan agung itu secara spontan terlibat dalam kebajikan dunia. Sentimen dan segala usahanya adalah semata-mata untuk kebajikan dunia. Sebagaimana apabila membasuh muka sendiri dengan tangan sendiri, tiada perasaan kepentingan diri, balasan, atau kebanggaan timbul dalam diri sendiri, begitu juga, apabila kebajikan dunia berlaku melalui badan yang dikatakan ‘miliknya’, tidak timbul walau secebis pun perasaan kepentingan diri, balasan, atau kebanggaan dalam insan agung itu. Dalam ayat sebelumnya, Tuhan berfirman mengenai insan agung yang disempurnakan bahawa baginya tiada kewajipan – ‘baginya tiada kerja wajib.’ Menyatakan sebab untuk ini, dalam ayat ini, Tuhan menyatakan tiga perkara tentang insan agung itu: (1) Dia tidak mempunyai tujuan dalam melakukan tindakan, (2) Dia tidak mempunyai tujuan bahkan dalam tidak melakukan tindakan, dan (3) Dia tidak mempunyai walau secebis pun pertalian kepentingan diri dengan mana-mana makhluk atau objek, bermaksud dia tidak mempunyai tujuan untuk memperoleh apa-apa juga. Pada hakikatnya, dalam Sifat Inti, tiada tujuan dalam melakukan atau tidak melakukan, dan tiada pertalian dengan mana-mana orang atau objek. Sebabnya adalah tiada tindakan dilakukan oleh Inti tulen. Apa jua tindakan yang berlaku, ia berlaku hanya melalui pertalian dengan Prakriti dan objek-objek kelahiran Prakriti. Oleh itu, langsung tidak terdapat peruntukan untuk melakukan apa-apa untuk diri sendiri. Selagi manusia mempunyai ikatan kepada perbuatan, keinginan untuk memperoleh, harapan untuk hidup, dan ketakutan akan kematian, sehingga itu tanggungjawab kewajipan tetap berada di atasnya. Tetapi seseorang yang tidak mempunyai ikatan untuk melakukan atau tidak melakukan sebarang tindakan, yang tidak mempunyai keinginan untuk mencapai sebarang objek, dan sebagainya, dunia, yang tidak mempunyai harapan untuk terus hidup, dan yang tidak mempunyai ketakutan akan kematian – dia tidak diwajibkan untuk melaksanakan kewajipan; sebaliknya, tindakan-tindakan terikat kewajipan berlaku secara spontan melalui dirinya. Di mana terdapat kemungkinan ketidakpelaksanaan kewajipan, hanya di situlah wujud inspirasi untuk pemeliharaan kewajipan. **Titik Khas:** Dalam Gita, gaya Tuhan adalah sedemikian rupa sehingga Dia menggambarkan ciri-ciri insan agung yang disempurnakan yang telah mencapai Yang Tertinggi mengikut ciri-ciri berbeza penuntut yang sedang maju ke arah Yang Tertinggi melalui laluan kerohanian yang berbeza. Di sini juga, dalam ayat ketujuh belas dan kelapan belas, gaya yang sama telah digunakan. Amalan kerohanian yang bermula dari suatu titik tertentu berakhir pada titik itu juga. Dalam Gita, walaupun topik Karmayoga bermula dari ayat ketiga puluh sembilan bab kedua, penerangan amalan asas Karmayoga diberikan dalam ayat keempat puluh tujuh bab kedua. Ayat itu (2.47) menyatakan dalam empat bahagiannya: (1) Hakmu hanyalah kepada tindakan semata-mata, (2) Jangan sekali-kali kepada hasilnya. (3) Jangan menjadi penyebab hasil tindakan. (4) Dan jangan mempunyai ikatan kepada ketidakbertindakan. Ayat kini (3.18) tepat membicarakan pencapaian amalan yang disebutkan di atas. Apa yang dinyatakan di sana (2.47) dalam bahagian kedua dan ketiga untuk penuntut, dinyatakan di sini dalam separuh kedua ayat kini untuk insan agung yang disempurnakan: bahawa dia tidak mempunyai pertalian kepentingan diri dengan mana-mana makhluk atau objek. Apa yang dinyatakan di sana dalam bahagian pertama dan keempat untuk penuntut, dinyatakan di sini dalam separuh pertama ayat kini untuk insan agung yang disempurnakan: bahawa dia tidak mempunyai tujuan sama ada dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan. Demikianlah, dalam ayat ketujuh belas dan kelapan belas, ciri-ciri insan agung yang disempurnakan melalui ‘Karmayoga’ semata-mata telah digambarkan. Dari perspektif amalan Karmayoga, ayat kelapan belas sepatutnya datang dahulu dan ayat ketujuh belas kemudian. Sebabnya adalah apabila insan agung yang disempurnakan melalui Karmayoga tidak mempunyai tujuan dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan dan tidak mempunyai walau secebis pun pertalian kepentingan diri dengan mana-mana makhluk atau objek, maka kegembiraan, kepuasan, dan keredaan berlaku secara spontan dalam dirinya sendiri. Walau bagaimanapun, dalam ayat keenam belas, Tuhan, melalui perkataan ‘sia-sia, wahai Partha, hidupnya,’ mengisytiharkan hidup seseorang yang tidak melaksanakan kewajipan sebagai tidak bermakna; oleh itu, dalam ayat ketujuh belas, dengan menggunakan perkataan ‘tetapi,’ Dia menerangkan bahawa jika insan agung yang disempurnakan tidak melakukan tindakan terikat kewajipan, hidupnya bukan tidak bermakna; sebaliknya, ia sangat bermakna. Sebabnya adalah dia telah memenuhi tujuan kelahiran manusia. Oleh itu, tiada lagi yang tinggal untuknya lakukan sekarang. Keadaan di mana tiada kewajipan apa pun yang tinggal boleh dicapai oleh manusia yang paling biasa dalam setiap keadaan dengan melakukan tindakan terikat kewajipan dengan rajin, bersungguh-sungguh, dan dengan sikap tidak mementingkan diri; kerana semua bebas dan berhak kepada pencapaiannya. Kewajipan berkaitan dengan setiap situasi. Oleh itu, kewajipan wujud dalam setiap situasi. Hanya kerana mencari kesenangan barulah manusia melupakan kewajipan. Jika dia membasmi pencarian kesenangannya dengan berkhidmat kepada orang lain tanpa mementingkan diri, maka, menjadi bebas daripada segala kesedihan hidup, kedamaian tertinggi boleh dicapai. Dalam mencapai kedamaian tertinggi ini, setiap orang mempunyai hak yang sama. Objek-objek tertinggi, kedudukan, dan sebagainya, dunia tidak boleh diperoleh sama rata oleh semua; tetapi kedamaian tertinggi dicapai sama rata oleh semua. **Kaitan:** Mengenai apa yang patut dilakukan oleh penuntut untuk mencapai keadaan insan agung yang digambarkan dalam dua ayat sebelumnya – mengenai ini, Tuhan menerangkan amalan kerohanian dalam ayat berikutnya.