**3.18** Tam didžiajam būtybei (tobulai išsivysčiusiam Karmajogos keliu), šiame pasaulyje nebeliokia jokio tikslo nei atliekant veiksmus, nei jų neatliekant; ir tarp visų būtybių jis neturi nė menkiausio savanaudiško ryšio (su jokia būtybe).
**Komentaras:** 'Jam nėra tikslo veiksme' – Kiekvienas žmogus turi tam tikrą polinkį veikti. Kol šis polinkis veikti yra siekiant kažkokio pasaulietiško objekto, jo 'darymas' sau neišvengiamai išlieka. Būtent noras kažką sau įgyti verčia žmogų tapti surištu. Norint nutraukti šį norą, būtina atlikti pareiga paremtus veiksmus. Veiksmai atliekami dviem būdais: norų įvykdymui ir norų nutraukimui. Paprasti žmonės atlieka veiksmus norų įvykdymui, tačiau Karmajogis atlieka veiksmus norų nutraukimui. Todėl didžiajame būtyje, tobulai išsivysčiusiame Karmajogos keliu, dėl to, kad nelieka nė vieno noro, jis neturi nė menkiausio ryšio su jokia pareiga. Per jį pareiga paremti veiksmai vyksta savaime, nesavanaudiška požiūriu, visos kūrinijos labui.
Didžiajam būtybei, tobulai išsivysčiusiam Karmajogos keliu, nebelieka jokio veiksmų ryšio su savimi (asmeninei malonumui ar patogumui). Ši didžioji būtybė patiria, kad objektai, kūnas, juslės, protas ir kt. priklauso tik pasauliui ir yra iš jo gauti; jie nėra asmeniniai. Todėl per juos veiksmas turi būti atliekamas tik pasauliui, o ne sau. Priežastis ta, kad be pasaulio pagalbos joks veiksmas negali būti atliktas. Be to, gautų veiksmų priemonių ryšys taip pat yra su visuminiu pasauliu, o ne su savimi. Todėl niekas nėra savas. Visuma negali egzistuoti individui. Tai yra žmogaus klaida: jis nori naudotis visuma sau; būtent dėl to jis patiria nerimą. Jei jis naudosis kūnu, juslėmis, protu, intelektu, objektais ir kt. visumai, jis gali pasiekti didžiulę ramybę. Ypatinga didžiojo būties, tobulai išsivysčiusio Karmajogos keliu, savybė yra ta, kad vadinamųjų 'jo' kūno, juslių, proto, intelekto, objektų ir kt. naudojimas yra vien tik pasauliui. Todėl jis neturi asmeninio tikslo kūno ir kt. veiklose. Nors tikslo nėra, savaime, per tą didžiąją būtybę, žmonėms vyksta idealūs ir puikūs veiksmai. Principas yra toks, kad iš to, kas turi tikslą atlikti veiksmus, idealūs veiksmai nekyla.
'Nei jokio tikslo neveiklume čia' – Asmuo, kuris laiko kūną, jusles, protą, intelektą ir kt. savais ir turi polinkį į tingumą, aplaidumą ir kt., nenori atlikti veiksmų; nes jo tikslas yra tamasiška malonė, kylanti iš aplaidumo, tingumo, patogumo ir kt. (Gita 18.39). Bet kaip ši didžioji būtybė, kuri pakilo net virš satviniškos malonės, gali būti linkusi į tamasišką malonę? Kadangi jis neturi nė menkiausio ryšio su kūnu ir kt., net nekyla klausimas dėl polinkio į tingumą-patokumą ir kt.
**Esminis punktas:** Dažnai dvasiniai siekėjai svarbą teikia tik neveiksmui. Jie nori atsiriboti nuo veiksmų ir įsitvirtinti samadhyje, kad neliktų jokių minčių. Tai iš tiesų yra puiku ir naudinga, tačiau tai nėra galutinis principas. Nors nutraukimas (neveikimas) yra pranašesnis už veiklą (veikimą), vis dėlto jis nėra Tiesa. Veikla (veikimas) ir nutraukimas (neveikimas) – abu yra Prakritės (Gamtos) srityje. Viskas iki Nirvikalpa Samadžio yra Prakritės sritis, nes iš Nirvikalpa Samadžio atsiranda ir išėjimas (vjutthana). Veiksmas vyksta tik Prakritėje – 'Prakaršena karanam (bhave liut) iti Prakritih' – ir be veiksmo išėjimas tiesiog neįmanomas. Todėl kaip ir ėjimas, kalbėjimas, matymas, klausymasis ir kt., miegas, sėdėjimas, stovėjimas, tyla, nesąmonė ir buvimas samadhyje taip pat yra veiksmai. Tikrojoje Realybėje (Sąmoningoje Esmyje) nėra nei veiklos, nei nutraukimo. Ji yra nepriklausomas abiejų – veiklos ir nutraukimo – apšvietėjas.
Tik tapus tapatam su kūnu, atsiranda dvi padalos (dvejybė) – veikimo ir neveikimo. Iš tikrųjų, veikimas ir neveikimas yra tos pačios kategorijos. Neveikimas, palaikant ryšį su kūnu, iš tikrųjų taip pat yra veikimas. Kaip 'gacchati' (eina) yra veiksmas, taip pat ir 'tišthati' (stoja) yra veiksmas. Nors iš grubaus požiūrio veiksmas aiškiai matomas 'gacchati' ir nematomas 'tišthati', jei žvelgti iš subtilaus požiūrio, tai tame pačiame kūne, kur buvo 'ėjimo' veiksmas, dabar yra 'stovėjimo' veiksmas. Panašiai, tarp kažkokio darbo atlikimo ir jo 'neatlikimo', yra veiksmas. Todėl kaip ir veiksmų pasirodymas grubia forma (veikla) yra tik Prakritėje, taip pat ir veiksmų nepasirodymas grubiam regėjimui (nutraukimas) yra tik Prakritėje. Ta didžioji būtybė, kuriai nebelieka jokio tikslo – materialaus ar dvasinio, pasaulietiško ar anapusinio – iš Prakritės ir jos padarinių, neturi savanaudiškumo nei veikime, nei neveikime.
Veikimo ir neveikimo klausimas kyla tik tada, kai yra ryšys su inertiškumu; nes be ryšio su inertiškumu joks veiksmas apskritai nevyksta. Šiai didžiajai būtybei ryšys su inertiškumu yra visiškai nutrauktas, ir jis patiria savo natūralų buvimą savaime, už nutraukimo ribų esančioje Esmyje, anapus tiek veiklos, tiek nutraukimo. Todėl siekėjui tereikia nutraukti ryšį su inertiškumu ('aš' ir 'mano' jausmu kūne). Esmė visada yra čia lygiai tokia, kokia yra.
'Ir jis neturi priklausomybės nuo jokio tikslo visose būtybėse' – Kadangi nebelieka nė menkiausio savanaudiško ryšio su kūnu ir pasauliu, visi tos didžiosios būties veiksmai vyksta savaime kitų labui. Kaip visi kūno nariai savaime yra įsitraukę į kūno gerovę, taip pat ir vadinamasis 'jo' kūnas (kuris yra maža pasaulio dalis) tos didžiosios būties savaime yra įsitraukęs į pasaulio gerovę. Jo sentimentas ir visi jo siekiai yra vien tik pasaulio gerovei. Kaip plaudamas savo veidą savo rankomis, žmoguje nekyla joks savanaudiškumo, atsilyginimo ar pasididžiavimo jausmas, taip pat, kai pasaulio gerovė įvyksta per vadinamąjį 'jo' kūną, toje didžiojoje būtyje nekyla nė menkiausio savanaudiškumo, atsilyginimo ar pasididžiavimo jausmo.
Ankstesniame šlokoje Viešpats apie tobulai išsivysčiusią didžiąją būtybę pasakė, kad jam nėra pareigos – 'jam nėra privalomo darbo'. Nurodydamas to priežastį, šiame šlokoje Viešpats apie tą didžiąją būtybę sako tris dalykus: (1) Jam nėra tikslo atlikti veiksmus, (2) Jam nėra tikslo net jų neatlikti, ir (3) Jis neturi nė menkiausio savanaudiško ryšio su jokia būtybe ar objektu, t.y. jis neturi tikslo nieko įgyti.
Iš tiesų, Esminėje Prigimtyje nėra tikslo nei veikti, nei neveikti, ir nėra ryšio su jokiu asmeniu ar objektu. Priežastis ta, kad gryna Esmė jokių veiksmų neatlieka. Koks veiksmas bebūtų atliktas, jis atliekamas tik per ryšį su Prakrite ir Prakritės gimtais objektais. Todėl tiesiog nėra galimybės ką nors padaryti sau.
Kol žmogus turi prisirišimą prie veikimo, troškimą įgyti, viltį gyventi ir baimę mirti, tol ant jo lieka pareigos atsakomybė. Tačiau tas, kuris neturi prisirišimo prie jokio veiksmo atlikimo ar neatlikimo, kuris neturi troškimo pasiekti jokio pasaulio objekto ir kt., kuris neturi vilties išlikti gyvas, ir kuris neturi baimės mirti – jis nėra įpareigotas atlikti pareigą; priešingai, per jį pareiga paremti veiksmai vyksta savaime. Ten, kur egzistuoja galimybė neatlikti pareigos, tik ten egzistuoja įkvėpimas pareigos laikymuisi.
**Ypatingas punktas:** Gitoje Viešpaties stilius buvo toks, kad Jis aprašo tobulai išsivysčiusių didžiųjų būtybių, pasiekusių Aukščiausiąjį, charakteristikas pagal skirtingus siekėjų, keliaisiais skirtingais dvasiniais keliais progresuojančių į Aukščiausiąjį, požymius. Čia taip pat, septynioliktame ir aštuonioliktame šlokose, buvo panaudotas tas pats stilius.
Dvasinė praktika, kuri prasideda nuo tam tikro taško, tame pačiame taške ir baigiasi. Gitoje, nors Karmajogos tema prasideda nuo antro skyriaus trisdešimt devintos šlokos, pagrindinės Karmajogos praktikos išdėstymas pateikiamas antro skyriaus keturiasdešimt septintoje šlokoje. Toje šlokoje (2.47) keturiais ketvirčiais teigiama:
(1) Tavo teisė yra tik į veiksmą,
(2) Niekada į vaisius.
(3) Nebūk veiksmų vaisių priežastimi.
(4) Ir neturėk prisirišimo prie neveikimo.
Dabartinė šloka (3.18) tiksliai kalba apie minėtos praktikos įgyvendinimą. Tai, kas ten (2.47) antrame ir trečiame ketvirtyje sakoma siekėjui, čia dabartinės šlokos antroje pusėje sakoma tobulai išsivysčiusiai didžiajai būtybei: kad jis neturi savanaudiško ryšio su jokia būtybe ar objektu. Tai, kas ten pirmame ir ketvirtame ketvirtyje sakoma siekėjui, čia dabartinės šlokos pirmoje pusėje sakoma tobulai išsivysčiusiai didžiajai būtybei: kad jis neturi tikslo nei atlikti, nei neatlikti veiksmų. Taigi, septynioliktoje ir aštuonioliktoje šlokose aprašytos tik 'Karmajogos' keliu tobulai išsivysčiusios didžiosios būties charakteristikos.
Iš Karmajogos praktikos perspektyvos, aštuoniolikta šloka iš tikrųjų turėtų būti pirma, o septyniolikta – vėliau. Priežastis ta, kad kai didžiajai būtybei, tobulai išsivysčiusiai Karmajogos keliu, nėra tikslo nei atlikti, nei neatlikti veiksmų ir jis neturi nė menkiausio savanaudiško ryšio su jokia būtybe ar objektu, tada jo džiaugsmas, pasitenkinimas ir patenkinimas vyksta savaime jo viduje. Tačiau šešioliktoje šlokoje Viešpats žodžiais 'vain, O Partha, is his life' paskelbė asmens, kuris neatlieka pareigos, gyvenimą beprasmiu; todėl septynioliktoje šlokoje, vartodamas žodį 'but' (tačiau), Jis paaiškina, kad jei tobulai išsivysčiusi didžioji būtybė neatlieka pareiga paremtų veiksmų, jos gyvenimas nėra beprasmis; priešingai, jis yra aukščiausiai prasmingas. Priežastis ta, kad ji įvykdė žmogaus gimimo tikslą. Todėl jai nebeliko nieko daryti.
Būsena, kurioje nebelieka jokios pareigos, gali būti pasiekta net paprasčiausio žmogaus kiekvienoje aplinkybėje, atliekant pareiga paremtus veiksmus kruopščiai, nuoširdžiai ir nesavanaudiška požiūriu; nes visi yra laisvi ir turi teisę į jos pasiekimą. Pareiga yra susijusi su kiekviena situacija. Todėl pareiga yra įgimta kiekvienoje situacijoje. Tik dėl malonumo siekimo žmogus pamiršta pareigą. Jei jis išnaikins savo malonumo siekimą nesavanaudiškai tarnaudamas kitiems, tada, išsilaisvinęs iš visų gyvenimo sielvartų, gali būti pasiekta aukščiausia ramybė. Šios aukščiausios ramybės pasiekime visi turi lygias teises. Aukščiausi pasaulio objektai, padėtys ir kt. negali būti įgyti vienodai visų; tačiau aukščiausia ramybė yra pasiekiama vienodai visų.
**Ryšys:** Dėl to, ką siekėjas turėtų daryti, kad pasiektų ankstesnėse dviejose šlokose aprašytą didžiosios būties būseną – apie tai Viešpats paaiškina dvasinę praktiką sekančioje šlokoje.
★🔗
