**3.18** Бо для тієї великої істоти (досконалої через Кармайогу) у цьому світі не залишається жодної мети ні від виконання дій, ні від їх невиконання; і серед усіх істот вона не має навіть найменшого зв’язку власного інтересу (з жодною істотою).
**Коментар:** «Для нього немає мети в дії» – Кожна людська істота має певну схильність до дії. Допоки ця схильність до дії спрямована на досягнення якогось мирського об’єкта, його «робити» для себе неминуче залишається. Саме бажанням отримати щось для себе людина стає зв’язаною. Щоб припинити це бажання, необхідне виконання обов’язкової дії. Дії виконуються двома способами: для задоволення бажань і для припинення бажань. Звичайні люди виконують дії для задоволення бажань, але Кармайог виконує дії для припинення бажань. Тому в великій істоті, досконалій через Кармайогу, оскільки не залишається навіть єдиного бажання, вона не має найменшого зв’язку з жодним обов’язком. Через неї обов’язкові дії відбуваються спонтанно, з безкорисливим ставленням, для блага всієї творіння.
Для великої істоти, досконалої через Кармайогу, не залишається зв’язку дій із собою (для особистої втіхи чи комфорту). Ця велика істота переживає, що об’єкти, тіло, органи чуттів, розум тощо належать лише світові та отримані від світу; вони не є особистими. Тому через них дія має виконуватися лише для світу, а не для себе. Причина в тому, що без допомоги світу жодна дія не може бути виконана. Крім того, зв’язок отриманих засобів для дії також є з колективним світом, а не з собою. Тому ніщо не є своїм власним. Колективне не може існувати для індивідуального. Це помилка, яку робить людина: він хоче використовувати колективне для себе; саме через це він переживає непокій. Якщо він використовує тіло, органи чуттів, розум, інтелект, об’єкти тощо для колективного, він може досягти великого миру. Особлива характеристика великої істоти, досконалої через Кармайогу, полягає в тому, що використання тіла, органів чуттів, розуму, інтелекту, об’єктів тощо, званих «його», є виключно для світу. Тому він не має особистої мети в діяльності тіла тощо. Навіть якщо мети немає, спонтанно, через ту велику істоту, відбуваються ідеальні та чудові дії заради людей. Принцип у тому, що від того, хто має мету у виконанні дій, ідеальні дії не виникають.
«Ані мети в бездіяльності тут» – Особа, яка вважає тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо своїми власними і має схильність до лінощів, недбалosti тощо, не бажає виконувати дії; бо його метою є тамасична втіха, що виникає від недбалosti, лінощів, комфорту тощо (Гіта 18.39). Але як ця велика істота, яка піднялася навіть над саттвичною втіхою, може бути схильною до тамасичної втіхи? Оскільки вона не має найменшого зв’язку з тілом тощо, питання про схильність до лінощів-комфорту тощо навіть не виникає.
**Важливий момент:** Часто духовні шукачі надають значення лише невиконанню дій. Вони бажають стати відокремленими від дій і утвердженими в самадгі, щоб не залишилося жодної думки. Це справді чудово і корисно, але це не остаточний принцип. Хоча припинення (не-робити) вище за активність (робити), все ж це не Істина. Активність (робити) і припинення (не-робити) – обидва перебувають у сфері Пракріті (Природи). Все аж до Нірвікальпа Самадгі є доменом Пракріті, бо виникнення (в’юттхана) відбувається навіть з Нірвікальпа Самадгі. Дія відбувається лише в Пракріті – «Пракаршена каранам (бхаве лют) іті Пракрітіх» – і без дії виникнення просто неможливе. Тому, так само як ходьба, мовлення, бачення, слухання тощо, сон, сидіння, стояти, мовчати, бути непритомним і перебувати в самадгі – також є діями. У справжній Реальності (Свідомій Сутності) немає ні активності, ні припинення. Вона є неприв’язаним освітлювачем і активності, і припинення.
Лише за відожнення з тілом виникають два поділи (двоїстість) робити і не робити. Насправді, робити і не робити належать до однієї категорії. Не робити, підтримуючи зв’язок з тілом, насправді, також є робити. Так само як «гаччаті» (йде) є дією, подібно «тіштхаті» (стоїть) також є дією. Хоча з грубої перспективи дія чітко видна в «гаччаті» і не видна в «тіштхаті», якщо подивитися з тонкої перспективи, то в тому самому тілі, де була дія «йти», зараз є дія «стояти». Подібно, і в робити якусь роботу, і в «не робити» її, є дія. Тому, так само як поява дій у грубій формі (активність) є лише в Пракріті, подібно, непомітність дій для грубого зору (припинення) також є лише в Пракріті. Та велика істота, для якої не залишається мети – матеріальної чи духовної, мирської чи потойбічної – від Пракріті та її ефектів, не має власного інтересу ні в робити, ні в не робити.
Питання робити і не робити виникає лише тоді, коли є зв’язок з інертністю; бо без зв’язку з інертністю жодна дія взагалі не відбувається. Для цієї великої істоти є повне роз’єднання зв’язку з інертністю, і вона переживає свою природну присутність у спонтанній, позаприпиненній Сутності, поза як активністю, так і припиненням. Тому шукачеві лише потрібно розірвати зв’язок з інертністю (відчуття «я» і «моє» в тілі). Сутність завжди присутня саме такою, як вона є.
«І він не має залежності від жодної мети в усіх істотах» – Оскільки не залишається найменшого зв’язку власного інтересу з тілом і світом, усі дії тієї великої істоти відбуваються спонтанно для блага інших. Так само як усі кінцівки тіла спонтанно задіяні у благо тіла, подібно, тіло, зване «його» (яке є малою частиною світу) тієї великої істоти, спонтанно задіяне у благо світу. Його почуття та всі його зусилля виключно для блага світу. Так само як, коли миєш власне обличчя власними руками, всередині себе не виникає почуття власного інтересу, взаємності чи гордості, подібно, коли благо світу відбувається через тіло, зване «його», у тій великій істоті не виникає найменшого почуття власного інтересу, взаємності чи гордості.
У попередньому вірші Господь сказав щодо досконалої великої істоти, що для неї немає обов’язку – «для нього немає обов’язкової праці». Констатуючи причину цього, у цьому вірші Господь говорить три речі про ту велику істоту: (1) Вона не має мети у виконанні дій, (2) Вона не має мети навіть у невиконанні дій, і (3) Вона не має найменшого зв’язку власного інтересу з жодною істотою чи об’єктом, тобто вона не має мети у отриманні чого-небудь.
Насправді, в Сутнісній Природі немає мети ні в робити, ні в не робити, і немає зв’язку з жодною особою чи об’єктом. Причина в тому, що жодна дія не виконується чистою Сутністю. Яка б дія не відбувалася, вона відбувається лише через зв’язок з Пракріті та народженими Пракріті об’єктами. Тому просто немає засобів зробити щось для себе.
Допоки людська істота має прив’язаність до дії, бажання отримати, надію жити та страх смерті, доти на ньому залишається відповідальність обов’язку. Але той, хто не має прив’язаності до виконання чи невиконання будь-якої дії, хто не має бажання досягти жодного об’єкта тощо світу, хто не має надії залишитися живим, і хто не має страху смерті – він не зобов’язаний виконувати обов’язок; навпаки, обов’язкові дії відбуваються спонтанно через нього. Там, де існує можливість невиконання обов’язку, лише там існує натхнення для дотримання обов’язку.
**Особливий момент:** У Гіті стиль Господа був таким, що Він описує характеристики досконалих великих істот, які досягли Вищого, відповідно до різних характеристик шукачів, що прогресує до Вищого через різні духовні шляхи. Тут також, у сімнадцятому та вісімнадцятому віршах, був використаний цей самий стиль.
Духовна практика, що починається з певної точки, завершується в тій самій точці. У Гіті, хоча тема Кармайоги починається з тридцять дев’ятого вірша другої глави, виклад фундаментальної практики Кармайоги дано у сорок сьомому вірші другої глави. Той вірш (2.47) констатує у своїх чотирьох частинах:
(1) Твоє право лише на дію,
(2) Ніколи на плоди.
(3) Не будь причиною плодів дії.
(4) І не май прив’язаності до бездіяльності.
Теперішній вірш (3.18) точно говорить про досягнення вищезгаданої практики. Те, що сказано там (2.47) у другій та третій частинах для шукача, сказано тут у другій половині теперішнього вірша для досконалої великої істоти: що вона не має зв’язку власного інтересу з жодною істотою чи об’єктом. Те, що сказано там у першій та четвертій частинах для шукача, сказано тут у першій половині теперішнього вірша для досконалої великої істоти: що вона не має мети ні у виконанні, ні у невиконанні дій. Таким чином, у сімнадцятому та вісімнадцятому віршах описані характеристики великої істоти, досконалої саме через «Кармайогу».
З перспективи практики Кармайоги, вісімнадцятий вірш фактично мав би бути першим, а сімнадцятий – пізнішим. Причина в тому, що коли велика істота, досконала через Кармайогу, не має мети у виконанні чи невиконанні дій і не має найменшого зв’язку власного інтересу з жодною істотою чи об’єктом, тоді її радість, задоволення і вдоволення відбуваються спонтанно всередині самої себе. Однак, у шістнадцятому вірші, Господь через слова «даремне, О Партхо, його життя», оголосив життя особи, яка не виконує обов’язку, беззмістовним; тому, у сімнадцятому вірші, використовуючи слово «але», Він пояснює, що якщо досконала велика істота не виконує обов’язкових дій, її життя не є беззмістовним; навпаки, воно надзвичайно значуще. Причина в тому, що вона виконала мету людського народження. Тому їй нічого не залишається робити зараз.
Стан, в якому не залишається жодного обов’язку, може бути досягнутий навіть найзвичайнішою людською істотою в кожних обставинах шляхом виконання обов’язкових дій старанно, щиро та з безкорисливим ставленням; бо всі вільні та мають право на його досягнення. Обов’язок пов’язаний з кожною ситуацією. Тому обов’язок властивий кожній ситуації. Лише через прагнення до втіхи людина забуває обов’язок. Якщо він викорінить своє прагнення до втіхи, безкорисливо служачи іншим, тоді, звільнившись від усіх смутків життя, може бути досягнутий найвищий мир. У досягненні цього найвищого миру всі мають рівне право. Найвищі об’єкти, позиції тощо світу не можуть бути отримані рівно всіма; але найвищий мир досягається рівно всіма.
**Зв’язок:** Щодо того, що шукач має робити, щоб досягти стану великої істоти, описаного в попередніх двох віршах – на це Господь пояснює духовну практику в наступному вірші.
★🔗
