**3.18** ఆ కర్మయోగం ద్వారా పరిపూర్ణతను పొందిన మహాత్మునికి, ఇహలోకంలో పనులు చేయడం వలనగానీ, చేయకపోవడం వలనగానీ ఏ ప్రయోజనమూ లేదు; మరియు సమస్త ప్రాణులలో, ఏ ప్రాణితోనూ అతనికి స్వార్థపు అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదు.
**వ్యాఖ్య:** 'అతనికి కర్మలందు ప్రయోజనం లేదు' – ప్రతి మానవునికీ ఏదో ఒక కర్మ చేయాలనే ఒక ప్రవృత్తి ఉంటుంది. ఈ కర్మచేయు ప్రవృత్తి ఏదైనా లౌకిక వస్తువును పొందేందుకు ఉన్నంతకాలం, అతని 'చేయిక' తనకోసమే తప్పకుండా మిగిలి ఉంటుంది. తనకు ఏదో లాభం పొందాలనే కోరిక వలనే మానవుడు బంధానికి గురవుతాడు. ఈ కోరికను నిలుపుటకు కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలను ఆచరించడం అవసరం. కర్మలు రెండు రకాలుగా ఆచరింపబడతాయి: కోరికలను తీర్చుకోవడానికి మరియు కోరికలను నిలుపుటకు. సామాన్య జనులు కోరికలను తీర్చుకోవడానికి కర్మలను చేస్తారు, కానీ ఒక కర్మయోగి కోరికలను నిలుపుటకు కర్మలను చేస్తాడు. అందువలన, కర్మయోగం ద్వారా పరిపూర్ణుడైన ఆ మహాత్మునియందు, ఒక్క కోరిక కూడా మిగలకపోవడం వలన, అతనికి ఏ కర్తవ్యంతోనూ అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదు. అతని ద్వారా, కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలు నిస్వార్థ భావంతో, సమస్త సృష్టి శ్రేయస్సు కోసం సహజంగా జరుగుతాయి.
కర్మయోగం ద్వారా పరిపూర్ణుడైన ఆ మహాత్మునికి, కర్మలతో తనకు (వ్యక్తిగత సుఖం లేదా సౌకర్యం కోసం) ఎటువంటి సంబంధం మిగలదు. ఈ మహాత్ముడు వస్తువులు, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మొదలైనవి ప్రపంచానికి చెందినవే అని, ప్రపంచం నుండే పొందబడినవి అని అనుభవిస్తాడు; అవి వ్యక్తిగతమైనవి కావు. అందువలన, వాటి ద్వారా చేయబడే కర్మ ప్రపంచం కోసమే కావాలి, తన కోసం కాదు. కారణం, ప్రపంచ సహాయం లేకుండా ఏ కర్మయూ చేయడం సాధ్యం కాదు. అంతేకాక, కర్మ చేయడానికి పొందబడిన సాధనాల సంబంధం కూడా సామూహిక ప్రపంచంతో ఉంటుంది, తనతో కాదు. అందువలన, ఏదీ తనది కాదు. సామూహికం వ్యక్తి కోసం ఉండదు. ఇదే మానవుడు చేసే పొరపాటు: అతడు సామూహికాన్ని తన కోసం ఉపయోగించుకోవాలని కోరుకుంటాడు; ఇది వలనే అతడు అశాంతిని అనుభవిస్తాడు. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, వస్తువులు మొదలైనవాటిని సామూహికం కోసం ఉపయోగించినట్లయితే, అతడు మహా శాంతిని పొందగలడు. కర్మయోగం ద్వారా పరిపూర్ణుడైన మహాత్మునియందు గల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, 'తనది' అనబడే శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, వస్తువులు మొదలైన వాటి ఉపయోగం ప్రపంచం కోసమే అనేది. అందువలన, శరీరం మొదలైన వాటి కార్యకలాపాలలో అతనికి వ్యక్తిగత ప్రయోజనం ఏమీ లేదు. ప్రయోజనం లేకపోయినా, సహజంగా, ఆ మహాత్ముని ద్వారా, ప్రజల శ్రేయస్సు కోసం ఆదర్శప్రాయమైన, ఉత్తమమైన కర్మలు జరుగుతాయి. సూత్రం ఏమిటంటే, కర్మలు చేయడంలో ప్రయోజనం కలవాడి నుండి ఆదర్శ కర్మలు జనించవు.
'ఇక్కడ అకర్మలందు కూడా ప్రయోజనం లేదు' – శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి తనవే అని భావించే వ్యక్తి, సోమరితనం, నిర్లక్ష్యం మొదలైన వాటి వైపు ఒక ప్రవృత్తి కలిగి ఉంటాడు; అతడు కర్మలు చేయకూడదని కోరుకుంటాడు; ఎందుకంటే అతని ప్రయోజనం నిర్లక్ష్యం, సోమరితనం, సౌకర్యం మొదలైన వాటి నుండి కలిగే తామసిక సుఖం (గీత 18.39). కానీ సాత్త్విక సుఖాన్ని కూడా అతిక్రమించిన ఈ మహాత్ముడు, తామసిక సుఖం వైపు ఎలా ప్రవృత్తి కలిగి ఉంటాడు? శరీరం మొదలైన వాటితో అతనికి అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేనందున, సోమరితనం-సౌకర్యం మొదలైన వాటి వైపు ప్రవృత్తి కలిగి ఉండే ప్రశ్నే ఉద్భవించదు.
**ఒక ముఖ్యాంశం:** తరచుగా, ఆధ్యాత్మిక సాధకులు అకర్మ (కర్మలను చేయకపోవడం)నే ముఖ్యంగా భావిస్తారు. వారు కర్మల నుండి విరక్తి పొంది, సమాధిలో స్థిరపడాలని కోరుకుంటారు, తద్వారా ఏ భావన కూడా మిగలకుండా ఉండాలి. ఇది నిశ్చయంగా ఉత్తమమైనది మరియు హితకరమైనదే, కానీ ఇది పరమ సిద్ధాంతం కాదు. నివృత్తి (చేయకపోవడం) ప్రవృత్తి (చేయడం) కంటే శ్రేష్ఠమైనదే అయినా, అది సత్యం కాదు. ప్రవృత్తి (చేయడం) మరియు నివృత్తి (చేయకపోవడం) – రెండూ ప్రకృతి (స్వభావం) యొక్క రంగంలోనే ఉంటాయి. నిర్వికల్ప సమాధి వరకూ ప్రతీదీ ప్రకృతి యొక్క రంగమే, ఎందుకంటే నిర్వికల్ప సమాధి నుండి కూడా వ్యుత్థానం (మరల ఎదుర్కొల్పడం) సంభవిస్తుంది. కర్మ ప్రకృతియందే జరుగుతుంది – 'ప్రకర్షేణ కరణం (భవే ల్యుట్) ఇతి ప్రకృతిః' – మరియు కర్మ లేకుండా వ్యుత్థానం సాధ్యం కాదు. అందువలన, నడవడం, మాట్లాడడం, చూడడం, వినడం మొదలైనవి ఎలా కర్మలో, అలాగే నిద్రించడం, కూర్చోవడం, నిలబడటం, మౌనంగా ఉండటం, అచేతనంగా ఉండటం మరియు సమాధిలో ఉండటం కూడా కర్మలే. నిజమైన సత్యం (చైతన్య స్వరూపం)లో ప్రవృత్తి లేదు, నివృత్తి లేదు. అది ప్రవృత్తి మరియు నివృత్తి రెండింటికీ అసంగ భాసకుడు.
శరీరంతో తన్ను తాను ఐక్యం చేసుకున్నప్పుడే చేయడం మరియు చేయకపోవడం అనే రెండు విభాగాలు (ద్వైతం) ఉద్భవిస్తాయి. వాస్తవానికి, చేయడం మరియు చేయకపోవడం ఒకే వర్గానికి చెందినవి. శరీరంతో సంబంధం ఉంచుకుంటూ చేయకపోవడం, వాస్తవానికి, చేయడమే. 'గచ్ఛతి' (వెళ్తాడు) ఒక కర్మ అయినట్లే, అలాగే 'తిష్ఠతి' (నిలబడి ఉంటాడు) కూడా ఒక కర్మే. స్థూల దృష్టితో చూస్తే, 'గచ్ఛతి'లో కర్మ స్పష్టంగా కనిపించగా, 'తిష్ఠతి'లో కనిపించదు, సూక్ష్మ దృష్టితో చూస్తే, అదే శరీరంలో 'వెళ్లడం' అనే కర్మ ఉండగా, ఇప్పుడు 'నిలబడటం' అనే కర్మ ఉంది. అలాగే, ఏదైనా పని 'చేయడం' మరియు 'చేయకపోవడం' రెండింటిలోనూ కర్మ ఉంది. అందువలన, స్థూల రూపంలో కర్మలు కనిపించడం (ప్రవృత్తి) ప్రకృతియందే ఎలా ఉంటుందో, అలాగే స్థూల దృష్టికి కర్మలు కనిపించకపోవడం (నివృత్తి) కూడా ప్రకృతియందే ఉంటుంది. ప్రకృతి మరియు దాని ప్రభావాల నుండి భౌతికమైనదైనా, ఆధ్యాత్మికమైనదైనా, ఐహికమైనదైనా, పారలౌకికమైనదైనా – ఏ ప్రయోజనమూ మిగలని ఆ మహాత్మునికి, చేయడం లేదా చేయకపోవడం రెండింటిలోనూ స్వార్థం లేదు.
చేయడం మరియు చేయకపోవడం అనే ప్రశ్న జడత్వంతో సంబంధం ఉన్నప్పుడే ఉద్భవిస్తుంది; ఎందుకంటే జడత్వంతో సంబంధం లేకుండా ఏ కర్మయూ జరగదు. ఈ మహాత్మునికి జడత్వంతో సంబంధం పూర్తిగా తెగిపోయింది, మరియు అతడు ప్రవృత్తి-నివృత్తి రెండింటినీ అతిక్రమించిన, సహజమైన, నివృత్తి అతీత స్వరూపంలో తన సహజ నివాసాన్ని అనుభవిస్తాడు. అందువలన, సాధకుడు జడత్వంతో ఉన్న సంబంధాన్ని (శరీరంలోని 'నేను' మరియు 'నాది' భావన) తెగటం మాత్రమే చేయాలి. స్వరూపం ఎల్లప్పుడూ ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే ఉంటుంది.
'మరియు అతడు సమస్త ప్రాణులలో ఏ ప్రయోజనంపైనా ఆధారపడడు' – శరీరం మరియు ప్రపంచంతో స్వార్థపు అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా మిగలకపోవడం వలన, ఆ మహాత్ముని యొక్క సమస్త కర్మలు ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం సహజంగా జరుగుతాయి. శరీరం యొక్క అన్ని అవయవాలు శరీర శ్రేయస్సు కోసం సహజంగా నిమగ్నమై ఉన్నట్లుగా, అలాగే, ఆ మహాత్ముని 'తనది' అనబడే శరీరం (ఇది ప్రపంచం యొక్క ఒక చిన్న భాగం) ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం సహజంగా నిమగ్నమై ఉంటుంది. అతని భావన మరియు అతని సమస్త ప్రయత్నాలు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసమే. తన ముఖాన్ని తన చేతులతో తుడుచుకున్నప్పుడు, తనలో స్వార్థం, ప్రతిఫలం, లేదా గర్వం యొక్క భావన ఏర్పడనట్లుగా, అలాగే 'తనది' అనబడే శరీరం ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు జరిగినప్పుడు, ఆ మహాత్మునియందు స్వార్థం, ప్రతిఫలం, లేదా గర్వం యొక్క అతి స్వల్పమైన భావన కూడా ఉద్భవించదు.
మునుపటి శ్లోకంలో, పరిపూర్ణ మహాత్ముని గురించి ప్రభువు చెప్పినది – అతనికి ఏ కర్తవ్యమూ లేదు – 'అతనికి నియత కర్మ లేదు.' దీనికి కారణం చెప్పుతూ, ఈ శ్లోకంలో, ప్రభువు ఆ మహాత్ముని గురించి మూడు విషయాలు చెప్పాడు: (1) అతనికి కర్మలు చేయడంలో ప్రయోజనం లేదు, (2) అతనికి కర్మలు చేయకపోవడంలో కూడా ప్రయోజనం లేదు, మరియు (3) అతనికి ఏ ప్రాణి లేదా వస్తువుతోనూ స్వార్థపు అతి స్వల్పమైన సంబంధం లేదు, అంటే అతనికి ఏది పొందడంలోనూ ప్రయోజనం లేదు.
వాస్తవానికి, స్వరూప స్వభావంలో చేయడం లేదా చేయకపోవడంలో ప్రయోజనం లేదు, మరియు ఏ వ్యక్తి లేదా వస్తువుతోనూ సంబంధం లేదు. కారణం, శుద్ధ స్వరూపం ద్వారా ఏ కర్మయూ జరగదు. ఏ కర్మ జరిగినా, అది ప్రకృతి మరియు ప్రకృతి జన్య వస్తువులతో సంబంధం ఉండగానే జరుగుతుంది. అందువలన, తన కోసం ఏది చేయడానికి సదుపాయం ఏమీ లేదు.
ఒక మానవునికి చేయడంపై ఆసక్తి, పొందాలనే కోరిక, జీవించాలనే ఆశ మరియు మరణ భయం ఉన్నంతకాలం, అతనిపై కర్తవ్యం యొక్క బాధ్యత మిగిలి ఉంటుంది. కానీ ఏ కర్మను చేయడం లేదా చేయకపోవడంపై ఆసక్తి లేని వ్యక్తి, ప్రపంచంలోని ఏ వస్తువునైనా పొందాలనే కోరిక లేని వ్యక్తి, జీవించి ఉండాలనే ఆశ లేని వ్యక్తి, మరియు మరణ భయం లేని వ్యక్తి – అతను కర్తవ్యాన్ని ఆచరించడానికి బద్ధుడు కాడు; వ్యతిరేకంగా, అతని ద్వారా కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలు సహజంగా జరుగుతాయి. కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడానికి అవకాశం ఉన్న చోటే, కర్తవ్య పాలనకు ప్రేరణ ఉంటుంది.
**ఒక ప్రత్యేక ముక్తి:** గీతలో, ప్రభువు యొక్క శైలి ఇలా ఉంది – వివిధ ఆధ్యాత్మిక మార్గాల ద్వారా పరమాత్మ వైపు పురోగమిస్తున్న సాధకుల యొక్క వివిధ లక్షణాలను బట్టి, పరమాత్మను పొందిన పరిపూర్ణ మహాత్ముల లక్షణాలను ఆయా మార్గాల ప్రకారం వర్ణించడం. ఇక్కడ కూడా, పద్దెనిమిదవ మరియు పద్దెనిమిదవ శ్లోకాలలో, ఇదే శైలి ఉపయోగించబడింది.
ఒక నిర్దిష్ట బిందువు నుండి ప్రారంభమయ్యే సాధన, ఆ బిందువు వద్దే ముగుస్తుంది. గీతలో, కర్మయోగ విషయం రెండవ అధ్యాయం యొక్క ముప్పై తొమ్మిదవ శ్లోకం నుండి ప్రారంభమైనప్పటికీ, కర్మయోగం యొక్క మూల సాధన యొక్క వివరణ రెండవ అధ్యాయం యొక్క నలభై ఏడవ శ్లోకంలో ఇవ్వబడింది. ఆ శ్లోకం (2.47) దాని నాలుగు పాదాలలో ఇలా చెప్పింది:
(1) నీకు కర్మమాత్రంలోనే అధికారం ఉంది,
(2) ఫలాలపై ఎప్పుడూ కాదు.
(3) కర్మ ఫలాలకు కారణుడవు కావద్దు.
(4) మరియు అకర్మపై ఆసక్తి కలిగి ఉండకూడదు.
ప్రస్తుత శ్లోకం (3.18) ఖచ్చితంగా పైన చెప్పబడిన సాధన యొక్క సాఫల్యాన్ని చెప్తుంది. అక్కడ (2.47) సాధకుని కోసం రెండవ మరియు మూడవ పాదాలలో చెప్పబడినది, ఇక్కడ ప్రస్తుత శ్లోకం యొక్క పరార్ధంలో పరిపూర్ణ మహాత్ముని కోసం చెప్పబడింది: అతనికి ఏ ప్రాణి లేదా వస్తువుతోనూ స్వార్థపు సంబంధం లేదు. అక్కడ సాధకుని కోసం మొదటి మరియు నాల్గవ పాదాలలో చెప్పబడినది, ఇక్కడ ప్రస్తుత శ్లోకం యొక్క పూర్వార్ధంలో పరిపూర్ణ మహాత్ముని కోసం చెప్పబడింది: అతనికి కర్మలు చేయడం లేదా చేయకపోవడం రెండింటిలోనూ ప్రయోజనం లేదు. ఈ విధంగా, పద్దెనిమిదవ మరియు పద్దెనిమిదవ శ్లోకాలలో, 'కర్మయోగం' ద్వారా పరిపూర్ణుడైన మహాత్ముని యొక్క లక్షణాలు మాత్రమే వర్ణించబడ్డాయి.
కర్మయోగ సాధన యొక్క దృష్టికోణం నుండి, పద్దెనిమిదవ శ్లోకం వాస్తవానికి ముందు రావాలి మరియు పద్దెనిమిదవ శ్లోకం తర్వాత రావాలి. కారణం, కర్మయోగం ద్వారా పరిపూర్ణుడైన మహాత్మునికి కర్మలు చేయడం లేదా చేయకపోవడంలో ప్రయోజనం లేనప్పుడు మరియు ఏ ప్రాణి లేదా వస్తువుతోనూ స్వార్థపు అతి స్వల్పమైన సంబంధం లేనప్పుడు, అప్పుడు అతని ఆనందం, తృప్తి మరియు సంతృప్తి అతనిలోనే సహజంగా జరుగుతాయి. అయితే, పదహారవ శ్లోకంలో, ప్రభువు, 'ఓ పార్థ! అతని జీవితం వ్యర్థం' అనే మాటల ద్వారా, కర్తవ్యాన్ని ఆచరించని వ్యక్తి జీవితాన్ని అర్థరహితమైనదిగా ప్రకటించాడు; అందువలన, పద్దెనిమిదవ శ్లోకంలో, 'కానీ' అనే పదాన్ని ఉపయోగించి, పరిపూర్ణ మహాత్ముడు కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలను ఆచరించకపోతే, అతని జీవితం అర్థరహితం కాదని వివరించాడు; వ్యతిరేకంగా, అది అత్యంత అర్థపూర్ణమైనది. కారణం, అతను మానవ జన్మ యొక్క ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చాడు. అందువలన, ఇప్పుడు అతని కోసం చేయడానికి ఏమీ మిగలలేదు.
ఏ కర్తవ్యమూ మిగలని స్థితి, అతి సామాన్య మానవుడు కూడా ప్రతి పరిస్థితిలో కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలను శ్రద్ధగా, నిష్ఠగా, నిస్వార్థ భావంతో ఆచరించడం ద్వారా పొందగలడు; ఎందుకంటే దాని సాధనకు అందరూ స్వతంత్రులు మరియు అర్హులు. కర్తవ్యం ప్రతి పరిస్థితితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. అందువలన, కర్తవ్యం ప్రతి పరిస్థితిలో అంతర్గతంగా ఉంటుంది. సుఖలాలసత్వం వలనే మానవుడు కర్తవ్యాన్ని మరచిపోతాడు. అతడు ఇతరులకు నిస్వార్థంగా సేవ చేస్తూ తన సుఖలాలసత్వాన్ని నిర్మూలించినట్లయితే, అప్పుడు, జీవితం యొక్క సమస్త దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొంది, పరమ శాంతిని పొందగలడు. ఈ పరమ శాంతిని పొందడంలో ప్రతి ఒక్కరికీ సమాన హక్కు ఉంది. ప్రపంచంలోని ఉన్నత వస్తువులు, పదవులు మొదలైనవి అందరికీ సమానంగా లభించవు; కానీ పరమ శాంతి అందరికీ సమానంగా లభిస్తుంది.
**సంధానం:** మునుపటి రెండు శ్లోకాలలో వర్ణించబడిన మహాత్ముని స్థితిని పొందడానికి సాధకుడు ఏమి చేయాలి – దీనిపై, ప్రభువు తర్వాతి శ్లోకంలో ఆధ్యాత్మిక సాధనను వివరిస్తాడు.
★🔗
