**3.18** ඒ මහා පුද්ගලයාට (කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණ තත්ත්වයට පත්වූවාට) මෙලොව කිසිදු කර්මයක් කිරීමෙන් හෝ නොකිරීමෙන් කිසිදු අරමුණක් නොමැත; සියලු ප්‍රාණීන් අතරේදී, ඔහුට (තනි පුද්ගලයකු ලෙස) ස්වල්පමත් ස්වාර්ථ සම්බන්ධයක්වත් (කිසිදු අයෙකු හා) නොමැත.
**විවරණය:** 'ඔහුට ක්‍රියා කිරීමෙන් කිසිදු අරමුණක් නැත' – සෑම මනුෂ්‍යයකුටම ක්‍රියා කිරීමට ඇතැම් ආශාවක් ඇත. මෙම ක්‍රියා කිරීමේ ආශාව ලෞකික වස්තුවක් ලබා ගැනීම සඳහා වන තාක් කල්, ඔහුගේ 'කිරීම' තමා වෙනුවෙන් අනිවාර්යයෙන්ම පවතී. තමා වෙනුවෙන් යමක් ලබා ගැනීමේ ආශාවෙන් ම මනුෂ්‍යයා බැඳී පවතී. මෙම ආශාව නැති කිරීම සඳහා කර්තව්‍ය බැඳුණු ක්‍රියා කිරීම අවශ්‍ය වේ. ක්‍රියා සිදු කරනු ලබන්නේ ආශා සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා හා ආශා සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා යන ආකාර දෙකකින් ය. සාමාන්‍ය ජනයා ආශා සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා ක්‍රියා කරයි, නමුත් කර්මයෝගීයකු ආශා සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා ක්‍රියා කරයි. එබැවින්, කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණ වූ මහා පුද්ගලයා තුළ, එක් ආශාවක්වත් ඉතිරි නොවන බැවින්, ඔහුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් හා ස්වල්පමත් සම්බන්ධයක් නොමැත. ඔහු තුළින්, කර්තව්‍ය බැඳුණු ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව, නිස්වාර්ථ භාවයෙන්, සමස්ත සෘෂ්ටියේ යහපත සඳහා සිදු වේ.
කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණ වූ මහා පුද්ගලයාට, ක්‍රියා හා තමා අතර (පෞද්ගලික සැපය හෝ සුවය සඳහා) කිසිදු සම්බන්ධයක් ඉතිරි නොවේ. මෙම මහා පුද්ගලයා අත්දකීවි, වස්තු, ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස් ආදිය ලෝකයට පමණක් අයිති වන අතර ලෝකයෙන් ලැබුණු දේ බවත්; ඒවා පෞද්ගලික නොවන බවත්. එබැවින්, ඒවා තුළින් ක්‍රියා කළ යුත්තේ ලෝකය වෙනුවෙන් පමණක් ය, තමා වෙනුවෙන් නොවේ. හේතුව නම්, ලෝකයේ උපකාරය නොමැතිව කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදු කළ නොහැකි බව ය. ඊට අමතරව, ක්‍රියා කිරීම සඳහා ලැබුණු සාධකවල සම්බන්ධය ද සාමූහික ලෝකය හා ය, තමා හා නොවේ. එබැවින්, කිසිවක් තමන්ගේ නොවේ. සාමූහිකය පුද්ගලයා වෙනුවෙන් පවතින්නට නොහැක. මෙයයි මනුෂ්‍යයා කරන වරද: ඔහු සාමූහිකය තමා වෙනුවෙන් භාවිතා කිරීමට අපේක්ෂා කරයි; මෙය නිසාම ඔහු අස්ථිර භාවය අත්විඳියි. ඔහු ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධිය, වස්තු ආදිය සාමූහිකය වෙනුවෙන් භාවිතා කරන්නේ නම්, මහා සාමයක් ලබා ගත හැකිය. කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණ වූ මහා පුද්ගලයකුගේ විශේෂ ලක්ෂණය නම්, 'තමන්ගේ' යැයි කියනු ලබන ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධිය, වස්තු ආදිය භාවිතා කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම ලෝකය වෙනුවෙන් බව ය. එබැවින්, ශරීරය ආදියේ ක්‍රියාකාරකම්වල ඔහුට පෞද්ගලික අරමුණක් නොමැත. අරමුණක් නොමැති වුවද, ස්වයංක්‍රීයව, ඒ මහා පුද්ගලයා තුළින්, ජනයාගේ යහපත සඳහා ආදර්ශනීය හා උතුම් ක්‍රියා සිදු වේ. මූලධර්මය නම්, ක්‍රියා කිරීමේදී අරමුණක් ඇති අයෙකුගෙන් ආදර්ශනීය ක්‍රියා ඇති නොවන බව ය.
'මෙහි ක්‍රියා නොකිරීමෙන් ද කිසිදු අරමුණක් නැත' – ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධිය ආදිය තමන්ගේ යැයි සලකන අයෙකුට, අලසභාවය, නොසැලකිල්ල ආදිය කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති බැවින්, ඔහු ක්‍රියා කිරීමට අකමැති වේ; මන්ද ඔහුගේ අරමුණ නොසැලකිල්ල, අලසභාවය, සුවය ආදියෙන් ඇතිවන තාමසික සැපය වේ (ගීතා 18.39). නමුත් සාත්වික සැපයෙන් පවා ඉහළට ගිය මෙම මහා පුද්ගලයා, තාමසික සැපය කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති කෙසේ වේද? ඔහුට ශරීරය ආදිය හා ස්වල්පමත් සම්බන්ධයක් නොමැති බැවින්, අලසභාවය-සුවය ආදිය කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති වීමේ ප්‍රශ්නයවත් ඇති නොවේ.
**අත්‍යවශ්‍ය කරුණක්:** බොහෝ විට ආධ්‍යාත්මික සාධකයෝ ක්‍රියා නොකිරීමට පමණක් වැදගත්කම දෙති. ඔවුහු ක්‍රියාවලින් වෙන්ව සමාධියෙන් පිහිටා ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි, එවිට කිසිදු සිතුවිල්ලක් ඉතිරි නොවේ. මෙය නිසැකවම උතුම් හා ඵලදායී ය, නමුත් එය අවසාන මූලධර්මය නොවේ. නිශ්චලභාවය (නොකිරීම) සංචලභාවයට (කිරීමට) වඩා උසස් වුවද, එය සත්‍යය නොවේ. සංචලභාවය (කිරීම) හා නිශ්චලභාවය (නොකිරීම) – දෙකම ප්‍රකෘතියේ (ස්වභාවයේ) ව්‍යාප්තිය තුළ ය. නිර්විකල්ප සමාධිය දක්වා සියල්ල ප්‍රකෘතියේ වසම ය, මන්ද නිර්විකල්ප සමාධියෙන් පවා නැගී සිටීම (ව්‍යුත්ථාන) සිදු වේ. ක්‍රියාව සිදු වන්නේ ප්‍රකෘතිය තුළ පමණක් ය – 'ප්‍රකර්ෂේණ කරණම් (භවේ ල්‍යුත්) ඉති ප්‍රකෘතිඃ' – සහ ක්‍රියාව නොමැතිව නැගී සිටීම හුදෙක්ම සිදු විය නොහැක. එබැවින්, ඇවිදීම, කතා කිරීම, දැකීම, ඇසීම ආදිය මෙන්ම, නිදා ගැනීම, ඉඳීම, නැගී සිටීම, නිශ්ශබ්ද වීම, අඥාන වීම සහ සමාධියෙන් පිහිටා ගැනීම ද ක්‍රියා වේ. සත්‍ය යථාර්ථයේ (චිත් ස්වරූපයේ) සංචලභාවයක් හෝ නිශ්චලභාවයක් නොමැත. එය සංචලභාවය හා නිශ්චලභාවය යන දෙකම අනාසක්තව ආලෝකනය කරන්නා ය.
ශරීරය හා අනන්‍යතාවය පිළිගන්නා විට පමණක් කිරීම හා නොකිරීම යන ද්විත්ව බෙදීම් ඇති වේ. යථාර්ථයේදී, කිරීම හා නොකිරීම එකම ප්‍රවර්ගයට අයත් ය. ශරීරය හා සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගනිමින් නොකිරීම, යථාර්ථයේදී, කිරීමකි. 'ගච්ඡති' (යන්නේ) ක්‍රියාවක් වැනිම, 'තිෂ්ඨති' (නැගී සිටියේ) ද ක්‍රියාවකි. ස්ථූල දෘෂ්ටියෙන් බැලූ විට, 'ගච්ඡති' තුළ ක්‍රියාව පැහැදිලිව දක්නට ලැබෙන අතර 'තිෂ්ඨති' තුළ දක්නට නොලැබුණද, සූක්ෂ්ම දෘෂ්ටියෙන් බැලූ විට, එම ශරීරයේම 'යාමය' යන ක්‍රියාව තිබූ තැන දැන් 'නැගී සිටීම' යන ක්‍රියාව පවතී. එලෙසම, යම් කාර්යයක් කිරීමේදී හා 'නොකිරීමේ' දී ද ක්‍රියාවක් පවතී. එබැවින්, ස්ථූල ආකාරයෙන් ක්‍රියා පෙනී සිටීම (සංචලභාවය) ප්‍රකෘතිය තුළ පමණක් සිදු වන්නා සේම, ස්ථූල දෘෂ්ටියට ක්‍රියා නොපෙනී සිටීම (නිශ්චලභාවය) ද ප්‍රකෘතිය තුළ පමණක් සිදු වේ. යම් මහා පුද්ගලයකුට ප්‍රකෘතියෙන් හා එහි ප්‍රතිඵලවලින් කිසිදු අරමුණක් – භෞතික හෝ ආධ්‍යාත්මික, ලෞකික හෝ පරලොකික – ඉතිරි නොවේ නම්, ඔහුට කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී ස්වාර්ථයක් නොමැත.
කිරීම හා නොකිරීමේ ප්‍රශ්නය ඇති වන්නේ ජොඩභාවය (අචේතන) හා සම්බන්ධතාවයක් ඇති විට පමණක් ය; මන්ද ජොඩභාවය හා සම්බන්ධතාවයක් නොමැතිව කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදු නොවන බැවිනි. මෙම මහා පුද්ගලයාට, ජොඩභාවය හා සම්බන්ධතාවය සම්පූර්ණයෙන්ම කපා හරිනු ලැබ ඇති අතර, ඔහු සංචලභාවය හා නිශ්චලභාවය යන දෙකින්ම ඔබ්බට ගිය, ස්වයංක්‍රීය, නිශ්චලභාවය ඉක්මවා ගිය ස්වරූපයේ ස්වභාවික වාසය අත්විඳියි. එබැවින්, සාධකයාට අවශ්‍ය වන්නේ ජොඩභාවය (ශරීරයේ 'මම' හා 'මාගේ' යන හැඟීම) හා සම්බන්ධතාවය කපා හැරීම පමණි. ස්වරූපය සැමවිටම එය එලෙසම පවතී.
'සහ සියලු ප්‍රාණීන් තුළ ඔහුට කිසිදු අරමුණක් මත යැපීමක් නොමැත' – ශරීරය හා ලෝකය හා ස්වාර්ථ සම්බන්ධය ස්වල්පමත් නොමැති වන බැවින්, ඒ මහා පුද්ගලයාගේ සියලු ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව අන් අයගේ යහපත සඳහා සිදු වේ. ශරීරයේ සියලු අවයව ස්වයංක්‍රීයව ශරීරයේ යහපත සඳහා නියුක්ත වන්නා සේම, ඒ මහා පුද්ගලයාගේ 'තමන්ගේ' යැයි කියනු ලබන ශරීරය (ලෝකයේ කුඩා කොටසකි) ස්වයංක්‍රීයව ලෝකයේ යහපත සඳහා නියුක්ත වේ. ඔහුගේ හැඟීම හා සියලු උත්සාහයන් සම්පූර්ණයෙන්ම ලෝකයේ යහපත සඳහා ය. තමන්ගේම අත්වලින් තම මුහුණ සෝදා ගන්නා විට, තුළ කිසිදු ස්වාර්ථ, ප්‍රතිචාර හළ අහංකාර හැඟීමක් ඇති නොවන්නා සේම, 'තමන්ගේ' යැයි කියනු ලබන ශරීරය තුළින් ලෝකයේ යහපත සිදු වන විට, ඒ මහා පුද්ගලයා තුළ ස්වල්පමත් ස්වාර්ථ, ප්‍රතිචාර හළ අහංකාර හැඟීමක් ඇති නොවේ.
පෙර වැකියේදී, පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයා ගැන භගවාන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ ඔහුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නොමැති බව – 'ඔහුට බැඳුණු කාර්යයක් නොමැත' යනුවෙනි. මෙහි හේතුව ප්‍රකාශ කරමින්, මෙම වැකියේදී භගවාන් වහන්සේ ඒ මහා පුද්ගලයා ගැන කරුණු තුනක් ප්‍රකාශ කරයි: (1) ක්‍රියා කිරීමෙන් ඔහුට කිසිදු අරමුණක් නොමැත, (2) ක්‍රියා නොකිරීමෙන් පවා ඔහුට කිසිදු අරමුණක් නොමැත, සහ (3) ඔහුට කිසිදු ප්‍රාණියකු හෝ වස්තුවක් හා ස්වල්පමත් ස්වාර්ථ සම්බන්ධයක් නොමැත, එනම් යමක් ලබා ගැනීමේදී ද ඔහුට කිසිදු අරමුණක් නොමැත.
සත්‍යයෙන්, ස්වරූප ගුණයේ දී, කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී කිසිදු අරමුණක් නොමැති අතර, කිසිදු පුද්ගලයකු හෝ වස්තුවක් හා සම්බන්ධතාවයක් නොමැත. හේතුව නම්, පිරිසිදු ස්වරූපය තුළින් කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදු නොවේ. යම් ක්‍රියාවක් සිදු වන්නේ නම්, එය ප්‍රකෘතිය හා ප්‍රකෘති-ජනිත වස්තු හා සම්බන්ධතාවය තුළින් පමණක් සිදු වේ. එබැවින්, තමා වෙනුවෙන් යමක් කිරීම සඳහා කිසිදු විධිවිධානයක් නොමැත.
මනුෂ්‍යයකුට කිරීමට ඇල්ම, ලබා ගැනීමේ ආශාව, ජීවත් වීමේ බලාපොරොත්තුව සහ මරණයට බිය ඇති තාක් කල්, එතෙක් කර්තව්‍යයේ වගකීම ඔහු මත පවතී. නමුත් යම් ක්‍රියාවක් කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී ඇල්මක් නැති, ලෝකයේ යම් වස්තුවක් ආදිය ලබා ගැනීමේ ආශාවක් නැති, ජීවත්ව සිටීමේ බලාපොරොත්තුවක් නැති සහ මරණයට බියක් නැති අයෙකුට – කර්තව්‍යය කිරීමට බැඳී නොසිටී; ඊට විරුද්ධව, කර්තව්‍ය බැඳුණු ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව ඔහු තුළින් සිදු වේ. කර්තව්‍යය නොකිරීමේ හැකියාව ඇති තැන, එහි පමණක් කර්තව්‍යය පිළිපැදීම සඳහා පෙළඹවීම පවතී.
**විශේෂ කරුණක්:** ගීතාවෙහි, භගවාන් වහන්සේගේ ශෛලිය එසේ වී ඇත්තේ, විවිධ ආධ්‍යාත්මික මාර්ග හරහා පරම්පරාව දෙසට ප්‍රගති වන විවිධ ලක්ෂණ සහිත සාධකයන්ගේ ලක්ෂණවලට අනුව පරම්පරාව ලබා ගත් පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයන්ගේ ලක්ෂණ විස්තර කිරීම ය. මෙහි ද, දහහත්වන හා දහඅටවන වැකිවල, මෙම එකම ශෛලිය භාවිතා කර ඇත.
යම් ලක්ෂ්‍යයකින් ආරම්භ වන ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය අවසන් වන්නේ එම ලක්ෂ්‍යයේදීම ය. ගීතාවෙහි, කර්මයෝගය පිළිබඳ මාතෘකාව දෙවන පරිච්ඡේදයේ තිස් නවවන වැකියෙන් ආරම්භ වුවද, කර්මයෝගයේ මූලික අභ්‍යාසය පිළිබඳ විස්තරය දෙවන පරිච්ඡේදයේ හතළිස් හත්වන වැකියේ දී ලබා දී ඇත. එම වැකිය (2.47) එහි කාරණා හතරෙන් ප්‍රකාශ කරයි:
(1) ඔබට හිමිවන්නේ ක්‍රියාවට පමණක් ය,
(2) ඵලවලට කිසිවිටෙකත් නොවේ.
(3) ක්‍රියාවල ඵලවලට හේතු නොවන්න.
(4) නොකිරීමට ද ඇල්ම නොරඳවන්න.
වත්මන් වැකිය (3.18) හරියටම ඉහත සඳහන් අභ්‍යාසයේ අවසානය පිළිබඳව කියයි. එහි (2.47) දෙවන හා තෙවන කාරණවල සාධකයා වෙනුවෙන් කියන ලද්දේ, මෙහි දී මෙම වැකියේ අවසාන භාගයේ පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයා වෙනුවෙන් කියනු ලැබේ: ඔහුට කිසිදු ප්‍රාණියකු හෝ වස්තුවක් හා ස්වාර්ථ සම්බන්ධයක් නොමැති බව. එහි පළමු හා සිව්වන කාරණවල සාධකයා වෙනුවෙන් කියන ලද්දේ, මෙහි දී මෙම වැකියේ පළමු භාගයේ පරිපූර්ණ මහා පුද්ගලයා වෙනුවෙන් කියනු ලැබේ: ක්‍රියා කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී ඔහුට කිසිදු අරමුණක් නොමැති බව. මේ ආකාරයෙන්, දහහත්වන හා දහඅටවන වැකිවල, 'කර්මයෝගය' තුළින් පරිපූර්ණ වූ මහා පුද්ගලයාගේ ලක්ෂණ පමණක් විස්තර කර ඇත.
කර්මයෝගයේ අභ්‍යාසයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, දහඅටවන වැකිය ඇත්ත වශයෙන්ම පළමුව එන්නේ ය සහ දහහත්වන වැකිය පසුව ය. හේතුව නම්, කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණ වූ මහා පුද්ගලයාට ක්‍රියා කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී කිසිදු
★🔗
