**3.18** O (Karmayoga ile kemale ermiş) o yüce varlık için bu dünyada ne eylemlerde bulunmaktan ne de eylemsiz kalmaktan ötürü hiçbir amaç kalmamıştır; ve bütün varlıklar arasında, (hiçbir varlıkla) en ufak bir çıkar bağı dahi yoktur.
**Yorum:** 'Onun için eylemde bir amaç yoktur' – Her insanın bir eyleme meyli vardır. Bu eyleme meyli, dünyevi bir nesneye ulaşmak için olduğu sürece, onun kendisi için 'yapması' kaçınılmaz olarak devam eder. İnsan, sadece kendisi için bir şeyler kazanma arzusuyla bağlanır. Bu arzuyu durdurmak için, görev bağımlı eylemin icrası gereklidir. Eylemler iki şekilde gerçekleştirilir: arzuların tatmini için ve arzuların sona erdirilmesi için. Sıradan insanlar arzuların tatmini için eylemler yaparlar, ancak bir Karmayogi arzuların sona erdirilmesi için eylemler yapar. Dolayısıyla, Karmayoga ile kemale ermiş yüce varlıkta, tek bir arzu dahi kalmadığı için, hiçbir görevle en ufak bir bağı yoktur. Onun aracılığıyla, görev bağımlı eylemler kendiliğinden, özverili bir tutumla, tüm yaratılışın refahı için gerçekleşir.
Karmayoga ile kemale ermiş yüce varlık için, eylemlerin kendisiyle (kişisel haz veya rahatlık için) hiçbir bağı kalmamıştır. Bu yüce varlık, nesnelerin, bedenin, duyuların, zihnin vb. yalnızca dünyaya ait olduğunu ve dünyadan alındığını; kişisel olmadığını tecrübe eder. Bu nedenle, onlar aracılığıyla eylem yalnızca dünya için, kendisi için değil, icra edilmelidir. Sebebi şudur ki, dünyanın yardımı olmadan hiçbir eylem gerçekleştirilemez. Ayrıca, eylem için alınan vasıtaların bağı da bireysel benlikle değil, kolektif dünyayladır. Bu nedenle, hiçbir şey kişinin kendisine ait değildir. Kolektif olan, bireysel olan için var olamaz. İnsanın yaptığı hata budur: kolektifi kendisi için kullanmak ister; işte bundan dolayı huzursuzluk tecrübe eder. Eğer bedeni, duyuları, zihni, aklı, nesneleri vb. kolektif için kullanırsa, büyük bir huzura kavuşabilir. Karmayoga ile kemale ermiş bir yüce varlıktaki özel karakteristik, 'onun' denilen beden, duyular, zihin, akıl, nesneler vb.nin kullanımının yalnızca dünya için olmasıdır. Bu nedenle, onun beden vb.nin faaliyetlerinde kişisel bir amacı yoktur. Bir amaç olmasa da, kendiliğinden, o yüce varlık aracılığıyla, insanların iyiliği için ideal ve mükemmel eylemler meydana gelir. İlke şudur ki, eylemleri gerçekleştirmede bir amacı olan kişiden ideal eylemler doğmaz.
'Burada eylemsizlikte de bir amaç yoktur' – Bedeni, duyuları, zihni, aklı vb. kendine ait sayan ve tembellik, ihmal vb.ye meyilli olan kişi, eylemler yapmak istemez; çünkü onun amacı, ihmal, tembellik, rahatlık vb.den doğan tamasik hazdır (Gita 18.39). Fakat sattvik hazdan bile yükselmiş olan bu yüce varlık, tamasik haza nasıl meyledebilir? Beden vb. ile en ufak bir bağı olmadığı için, tembellik-rahatlık vb.ye meyilli olma sorunu dahi ortaya çıkmaz.
**Önemli Bir Nokta:** Sıklıkla, manevi talipler yalnızca eylemsizliğe önem verirler. Eylemlerden çekilip samadhi'de, hiçbir düşünce kalmayacak şekilde yerleşmek isterler. Bu gerçekten mükemmel ve faydalıdır, ancak nihai ilke değildir. Sükunet (yapmama), faaliyetten (yapma) üstün olsa da, yine de Hakikat değildir. Faaliyet (yapma) ve sükunet (yapmama) – her ikisi de Prakriti'nin (Doğa) alanı içindedir. Nirvikalpa Samadhi'ye kadar her şey Prakriti'nin alanıdır, çünkü Nirvikalpa Samadhi'den dahi çıkış (vyutthana) meydana gelir. Eylem yalnızca Prakriti'de olur – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – ve eylemsiz, çıkış mümkün değildir. Bu nedenle, tıpkı yürümek, konuşmak, görmek, duymak vb. gibi, uyumak, oturmak, ayakta durmak, sessiz kalmak, bilinçsiz olmak ve samadhi'de olmak da eylemdir. Hakiki Gerçeklikte (Bilinç Özü'nde) ne faaliyet ne de sükunet vardır. O, hem faaliyetin hem de sükunetin bağlanmamış aydınlatıcısıdır.
Ancak bedenle özdeşleşme üzerine, yapma ve yapmamanın iki bölünmesi (ikilik) ortaya çıkar. Gerçekte, yapma ve yapmama aynı kategoridedir. Bedenle bağlantıyı sürdürürken yapmamak, gerçekte, aynı zamanda yapmaktır. Tıpkı 'gider' (gacchati) eyleminin bir eylem olması gibi, 'durur' (tishthati) da bir eylemdir. Kaba perspektiften bakıldığında, 'gider'de eylem açıkça görülürken 'durur'da görülmese de, ince perspektiften görülürse, o zaman 'gitme' eyleminin olduğu aynı bedende şimdi 'durma' eylemi vardır. Benzer şekilde, hem bir iş yapmada hem de onu 'yapmama'da eylem vardır. Bu nedenle, tıpkı eylemlerin kaba bir biçimde (faaliyet olarak) görünmesinin yalnızca Prakriti'de olması gibi, eylemlerin kaba görüşe görünmemesi (sükunet) de yalnızca Prakriti'dedir. Prakriti ve onun etkilerinden – maddi veya manevi, dünyevi veya uhrevi – hiçbir amacı kalmamış olan o yüce varlığın, ne yapmada ne de yapmamada bir çıkarı vardır.
Yapma ve yapmama sorunu yalnızca ataletle (cansızlıkla) bir bağlantı olduğunda ortaya çıkar; çünkü ataletle bir bağlantı olmadan hiçbir eylem meydana gelmez. Bu yüce varlık için, ataletle bağlantının tam bir kopuşu vardır ve o, hem faaliyetin hem de sükunetin ötesinde, kendiliğinden, sükunet-aşkın Öz'deki doğal ikametini tecrübe eder. Bu nedenle, talipe yalnızca ataletle (bedendeki 'ben' ve 'benim' duygusuyla) bağlantıyı koparmak gerekir. Öz, her zaman olduğu gibi tam olarak mevcuttur.
'Ve o, bütün varlıklarda hiçbir amaç için bağımlılığı yoktur' – Beden ve dünyayla en ufak bir çıkar bağı kalmadığı için, o yüce varlığın bütün eylemleri başkalarının refahı için kendiliğinden gerçekleşir. Tıpkı bedenin bütün uzuvlarının bedenin refahı için kendiliğinden meşgul olması gibi, benzer şekilde, o yüce varlığın 'onun' denilen bedeni (ki dünyanın küçük bir parçasıdır) dünyanın refahı için kendiliğinden meşguldür. Onun duygusu ve bütün çabaları yalnızca dünyanın refahı içindir. Tıpkı kişinin kendi elleriyle kendi yüzünü yıkarken, kendi içinde hiçbir çıkar, karşılık beklentisi veya gurur duygusu doğmaması gibi, benzer şekilde, 'onun' denilen beden aracılığıyla dünyanın refahı gerçekleştiğinde, o yüce varlıkta en ufak bir çıkar, karşılık beklentisi veya gurur duygusu doğmaz.
Önceki ayette, Rab kemale ermiş yüce varlık hakkında onun için hiçbir görev olmadığını söylemişti – 'onun için hiçbir zorunlu iş yoktur.' Bunun nedenini belirterek, bu ayette Rab, o yüce varlık hakkında üç şey söyler: (1) Onun eylemlerde bulunmada bir amacı yoktur, (2) Onun eylemde bulunmamada dahi bir amacı yoktur ve (3) Onun hiçbir varlık veya nesneyle en ufak bir çıkar bağı yoktur, yani hiçbir şey kazanmada da bir amacı yoktur.
Hakikatte, Özsel Doğa'da yapma veya yapmamada bir amaç yoktur ve hiçbir kişi veya nesneyle bir bağlantı yoktur. Sebebi şudur ki, saf Öz tarafından hiçbir eylem gerçekleştirilmez. Hangi eylem meydana gelirse gelsin, yalnızca Prakriti ve Prakriti'den doğan nesnelerle bağlantı aracılığıyla olur. Bu nedenle, kişinin kendisi için bir şey yapma imkanı kesinlikle yoktur.
Bir insan, yapmaya bağlılığı, kazanma arzusu, yaşama umudu ve ölüm korkusu olduğu sürece, o zamana kadar üzerinde görevin sorumluluğu kalır. Ancak herhangi bir eylemi yapmaya veya yapmamaya bağlılığı olmayan, dünyanın hiçbir nesnesini vb. elde etme arzusu olmayan, hayatta kalma umudu olmayan ve ölüm korkusu olmayan kişi – görev yapmakla yükümlü değildir; aksine, görev bağımlı eylemler onun aracılığıyla kendiliğinden gerçekleşir. Görevin yapılmaması ihtimalinin olduğu yerde, ancak orada görevin yerine getirilmesi için ilham vardır.
**Özel Bir Nokta:** Gita'da, Rab'bin üslubu öyle olmuştur ki, farklı manevi yollarla Yüce Olan'a doğru ilerleyen taliplerin farklı karakteristiklerine göre, Yüce Olan'a ulaşmış kemale ermiş yüce varlıkların özelliklerini tarif eder. Burada da, on yedinci ve on sekizinci ayetlerde, bu aynı üslup kullanılmıştır.
Manevi uygulama, belirli bir noktadan başlar ve tam olarak o noktada sona erer. Gita'da, Karmayoga konusu ikinci bölümün otuz dokuzuncu ayetinden başlasa da, Karmayoga'nın temel uygulamasının açıklaması ikinci bölümün kırk yedinci ayetinde verilmiştir. O ayet (2.47) dört bölümünde şunu belirtir:
(1) Senin hakkın yalnızca eylemdir,
(2) Asla meyvelere değil.
(3) Eylemin meyvelerinin nedeni olma.
(4) Eylemsizliğe de bağlanma.
Mevcut ayet (3.18) tam olarak yukarıda bahsedilen uygulamanın başarısından söz eder. Orada (2.47) talip için ikinci ve üçüncü bölümlerde söylenen, burada mevcut ayetin ikinci yarısında kemale ermiş yüce varlık için söylenir: onun hiçbir varlık veya nesneyle çıkar bağı yoktur. Orada talip için birinci ve dördüncü bölümlerde söylenen, burada mevcut ayetin birinci yarısında kemale ermiş yüce varlık için söylenir: onun ne eylemde bulunmada ne de eylemde bulunmamada bir amacı yoktur. Böylece, on yedinci ve on sekizinci ayetlerde, yalnızca 'Karmayoga' ile kemale ermiş yüce varlığın özellikleri tarif edilmiştir.
Karmayoga uygulaması perspektifinden, on sekizinci ayet aslında önce, on yedinci ayet ise sonra gelmelidir. Sebebi şudur ki, Karmayoga ile kemale ermiş yüce varlık, eylemde bulunmada veya bulunmamada bir amacı olmadığında ve hiçbir varlık veya nesneyle en ufak bir çıkar bağı olmadığında, o zaman onun neşesi, memnuniyeti ve tatmini kendi içinde kendiliğinden meydana gelir. Ancak, on altıncı ayette, Rab, 'boştur, ey Partha, onun hayatı' sözleriyle, görev yapmayan bir kişinin hayatını anlamsız ilan etti; bu nedenle, on yedinci ayette, 'fakat' kelimesini kullanarak, eğer kemale ermiş yüce varlık görev bağımlı eylemleri yapmazsa, onun hayatının anlamsız olmadığını; aksine, son derece anlamlı olduğunu açıklar. Sebebi şudur ki, o insan doğumunun amacını yerine getirmiştir. Bu nedenle, şimdi onun yapması gereken hiçbir şey kalmamıştır.
Hiçbir görevin kalmadığı hal, en sıradan insan tarafından dahi her durumda, görev bağımlı eylemleri özenle, ciddiyetle ve özverili bir tutumla yerine getirerek elde edilebilir; çünkü herkes onun elde edilmesinde özgür ve hak sahibidir. Görev her durumla bağlantılıdır. Bu nedenle, görev her durumda doğası gereği vardır. İnsanın görevi unutması yalnızca haz arayışından dolayıdır. Eğer başkalarına özveriyle hizmet ederek haz arayışını yok ederse, o zaman, hayatın bütün kederlerinden özgür olarak, yüce huzura kavuşabilir. Bu yüce huzuru elde etmede, herkes eşit hakka sahiptir. Dünyanın yüce nesneleri, mevkileri vb. herkes tarafından eşit şekilde elde edilemez; ancak yüce huzur herkes tarafından eşit şekilde elde edilir.
**Bağlantı:** Önceki iki ayette tarif edilen yüce varlığın haline ulaşmak için talibin ne yapması gerektiği konusunda – bunun üzerine, Rab bir sonraki ayette manevi uygulamayı açıklar.
★🔗
