**3.18** Tam lielajam būtnes (kas pilnveidojusies ar Karmajogu) šajā pasaulē vairs nav nekāda mērķa ne no darbībām, ne no nedarbības; un starp visām būtnēm viņam nav pat mazākās savtīgas saiknes (ar nevienu būtni).
**Komentārs:** 'Viņam nav mērķa darbībā' – Katram cilvēkam ir zināma tieksme rīkoties. Kamēr šī tieksme rīkoties ir kāda pasaulīga objekta iegūšanai, viņa 'darīšana' sev pašam neizbēgami paliek. Tieši ar vēlmi kaut ko sev iegūt cilvēks kļūst saistīts. Lai šo vēlmi izbeigtu, ir nepieciešama pienākumam pakārtotu darbību veikšana. Darbības tiek veiktas divējādi: vēlmju apmierināšanai un vēlmju izbeigšanai. Parastie cilvēki veic darbības vēlmju apmierināšanai, bet Karmajogs to dara vēlmju izbeigšanai. Tāpēc lielajā būtnē, kas pilnveidojusies ar Karmajogu, tā kā nav palikusi pat viena vēlme, viņam nav pat mazākās saistības ar nevienu pienākumu. Caur viņu pienākumam pakārtotas darbības notiek spontāni, ar nesavtīgu attieksmi, visa radījuma labklājībai.
Lielajai būtnei, kas pilnveidojusies ar Karmajogu, vairs nepastāv darbību saistība ar sevi (personīgai baudai vai ērtībām). Šī lielā būtne piedzīvo, ka objekti, ķermenis, maņas, prāts u.c. pieder tikai pasaulei un ir saņemti no pasaules; tie nav personīgi. Tāpēc ar viņu palīdzību darbība jāveic tikai pasaulei, ne sev pašam. Iemesls ir tāds, ka bez pasaules palīdzības nevar veikt nevienu darbību. Turklāt arī saņemto darbības līdzekļu saistība ir ar kopējo pasauli, ne ar sevi pašu. Tāpēc nekas nav viņa paša. Kolektīvs nevar pastāvēt indivīdam. Šī ir kļūda, ko cilvēks pieļauj: viņš vēlas izmantot kolektīvu sev pašam; tieši šī iemesla dēļ viņš piedzīvo nemieru. Ja viņš izmanto ķermeni, maņas, prātu, intelektu, objektus u.c. kolektīva labā, viņš var sasniegt lielu mieru. Īpatnība lielajā būtnē, kas pilnveidojusies ar Karmajogu, ir tāda, ka tā saukto 'viņa' ķermeņa, maņu, prāta, intelekta, objektu u.c. izmantošana ir vienīgi pasaulei. Tāpēc viņam nav personīga mērķa ķermeņa u.c. aktivitātēs. Kaut arī mērķa nav, spontāni, caur šo lielo būtni, cilvēku dēļ notiek ideālas un teicamas darbības. Princips ir tāds, ka no tā, kam ir mērķis veikt darbības, neizriet ideālas darbības.
'Un ne arī mērķis nedarbībā šeit' – Persona, kas uzskata ķermeni, maņas, prātu, intelektu u.c. par savējiem un kurai piemīt tieksme uz slinkumu, paviršību u.c., nevēlas veikt darbības; jo viņas mērķis ir tāmasiskā bauda, kas rodas no paviršības, slinkuma, ērtībām u.c. (Gītā 18.39). Bet kā šī lielā būtne, kas pacēlusies pat virs satviskās baudas, varētu tiekties pēc tāmasiskās baudas? Tā kā viņam nav pat mazākās saistības ar ķermeni u.c., jautājums par tieksmi pēc slinkuma-ērtībām u.c. pat nerodas.
**Būtisks punkts:** Bieži vien garīgie centītāji piešķir nozīmi tikai nedarbībai. Viņi vēlas kļūt attālināti no darbībām un nostabilizēti samādhi, lai nepaliktu neviena doma. Tas patiešām ir teicami un labvēlīgi, bet tas nav galīgais princips. Lai gan izbeigšana (nedarīšana) ir augstāka par aktivitāti (darīšanu), tomēr tā nav Patiesība. Aktivitāte (darīšana) un izbeigšana (nedarīšana) – abas atrodas Prakriti (Dabas) jomā. Viss līdz pat Nirvikalpa Samādhi ir Prakriti joma, jo parādīšanās (vjutthāna) notiek pat no Nirvikalpa Samādhi. Darbība notiek tikai Prakriti – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – un bez darbības parādīšanās vienkārši nav iespējama. Tāpēc tāpat kā staigāšana, runāšana, redzēšana, dzirdēšana u.c., arī gulēšana, sēdēšana, stāvēšana, klusēšana, bezsamaņa un būšana samādhi arī ir darbības. Patiesajā Realitātē (Apziņas Būtībā) nav ne aktivitātes, ne izbeigšanas. Tā ir abu – gan aktivitātes, gan izbeigšanas – neiesaistītā apgaismojošā.
Tikai identificējoties ar ķermeni, rodas divas dalījuma (dualitātes) – darīšana un nedarīšana. Patiesībā darīšana un nedarīšana ir vienas kategorijas. Nedarīšana, uzturot saistību ar ķermeni, patiesībā arī ir darīšana. Tāpat kā 'gacchati' (iet) ir darbība, tāpat 'tishthati' (stāv) arī ir darbība. Lai gan no rupjas perspektīvas darbība ir skaidri redzama 'gacchati' un nav redzama 'tishthati', ja skatīties no smalkas perspektīvas, tad tajā pašā ķermenī, kur bija 'iešanas' darbība, tagad ir 'stāvēšanas' darbība. Līdzīgi, gan kāda darba veikšanā, gan 'neveikšanā' ir darbība. Tāpēc tāpat kā darbību parādīšanās rupjā formā (aktivitāte) ir tikai Prakriti, tāpat arī darbību neparādīšanās rupjam redzējumam (izbeigšana) ir tikai Prakriti. Tam lielajam būtnes, kuram vairs nav mērķa – materiāla vai garīga, pasaulīga vai aizpasaulīga – no Prakriti un tās radītajiem, nav savtīgas intereses ne darīšanā, ne nedarīšanā.
Jautājums par darīšanu un nedarīšanu rodas tikai tad, kad pastāv saistība ar inerci; jo bez saistības ar inerci darbība vispār nenotiek. Šai lielajai būtnei ir pilnīga saiknes pārraušana ar inerci, un viņš piedzīvo savu dabisko palikšanu spontānajā, izbeigšanu pārsniedzošajā Būtībā, aiz robežām gan aktivitātei, gan izbeigšanai. Tāpēc centītājam vajag tikai pārtraukt saistību ar inerci ('es' un 'mans' sajūtu ķermenī). Būtība vienmēr ir klāt tieši tāda, kāda tā ir.
'Un viņam nav atkarības no nekāda mērķa visās būtnēs' – Tā kā vairs nepastāv pat mazākā savtīga saikne ar ķermeni un pasauli, visas šīs lielās būtnes darbības notiek spontāni citu labklājībai. Tāpat kā visa ķermeņa locekļi spontāni darbojas ķermeņa labklājībai, tāpat šīs lielās būtnes tā sauktais 'viņa' ķermenis (kas ir neliela pasaules daļa) spontāni darbojas pasaules labklājībā. Viņa noskaņojums un visi viņa centieni ir vienīgi pasaules labklājībai. Tāpat kā mazgājot sev pašam seju ar savām rokām, sevī nerodas nekāda savtīguma, atlīdzības vai lepnuma sajūta, tāpat, kad pasaules labklājība notiek caur tā saukto 'viņa' ķermeni, šajā lielajā būtnē nerodas pat mazākā savtīguma, atlīdzības vai lepnuma sajūta.
Iepriekšējā pantā Kungs par pilnveidoto lielo būtni teica, ka viņam nav pienākuma – 'viņam nav obligāta darba.' Norādot iemeslu tam, šajā pantā Kungs saka trīs lietas par šo lielo būtni: (1) Viņam nav mērķa veikt darbības, (2) Viņam nav mērķa pat nedarīt darbības, un (3) Viņam nav pat mazākās savtīgas saiknes ar nevienu būtni vai objektu, kas nozīmē, ka viņam nav mērķa neko iegūt.
Patiesībā, Būtiskajā Daba, nav mērķa nedz darīšanā, nedz nedarīšanā, un nav saiknes ar nevienu personu vai objektu. Iemesls ir tāds, ka tīrā Būtība neveic nekādu darbību. Kāda darbība arī notiek, tā notiek tikai caur saistību ar Prakriti un no Prakriti dzimušiem objektiem. Tāpēc vienkārši nav nodrošinājuma kaut ko darīt sev pašam.
Kamēr cilvēkam piemīt pieķeršanās darīšanai, vēlme iegūt, cerība dzīvot un bailes no nāves, tikmēr uz viņa paliek pienākuma atbildība. Bet tam, kam nav pieķeršanās nevienas darbības veikšanai vai neveikšanai, kam nav vēlmes sasniegt nevienu pasaules objektu u.c., kam nav cerības palikt dzīvam un kam nav bailu no nāves – viņš nav pienākumā veikt pienākumu; gluži pretēji, pienākumam pakārtotas darbības notiek spontāni caur viņu. Tur, kur pastāv iespēja nepildīt pienākumu, tikai tur pastāv iedvesma pienākuma ievērošanai.
**Īpašs punkts:** Gītā Kunga stils ir bijis tāds, ka Viņš apraksta pilnveidoto lielo būtņu pazīmes, kas sasniegušas Augstāko, atbilstoši dažādu garīgo ceļu centītāju, kas virzās uz Augstāko, dažādajām pazīmēm. Arī šeit, septiņpadsmitajā un astoņpadsmitajā pantā, ir izmantots šis pats stils.
Garīgā prakse, kas sākas no noteikta punkta, beidzas tieši tajā pašā punktā. Gītā, lai gan Karmajogas tēma sākas no otrās nodaļas trīsdesmit devītā panta, Karmajogas pamatprakses izklāsts ir dots otrās nodaļas četrdesmit septītajā pantā. Šis pants (2.47) savos četros ceturkšņos nosaka:
(1) Tava tiesība ir tikai uz darbību,
(2) Nekad uz augļiem.
(3) Esi nevis augļu cēlonis.
(4) Un nepieķeries nedarbībai.
Šis pašreizējais pants (3.18) tieši runā par iepriekšminētās prakses sasniegšanu. Kas tur (2.47) otrajā un trešajā ceturksnī teikts centītājam, tas šeit šī panta pēdējā pusē teikts pilnveidotajam lielajam būtnes: ka viņam nav savtīgas saiknes ar nevienu būtni vai objektu. Kas tur pirmajā un ceturtajā ceturksnī teikts centītājam, tas šeit šī panta pirmajā pusē teikts pilnveidotajam lielajam būtnes: ka viņam nav mērķa ne veikt, ne neveikt darbības. Tādējādi septiņpadsmitajā un astoņpadsmitajā pantā ir aprakstītas tikai 'Karmajogas' pilnveidotā lielā būtnes pazīmes.
No Karmajogas prakses perspektīvas astoņpadsmitajam pantam patiesībā vajadzētu būt pirmajam un septiņpadsmitajam – vēlāk. Iemesls ir tāds, ka kad lielajam būtnes, kas pilnveidojusies ar Karmajogu, nav mērķa veikt vai neveikt darbības un nav pat mazākās savtīgas saiknes ar nevienu būtni vai objektu, tad viņa prieks, apmierinātība un gandarījums rodas spontāni viņa iekšienē. Tomēr sešpadsmitajā pantā Kungs, izmantojot vārdus 'veltīga, o Pārtha, ir viņa dzīve', pasludināja personas, kas nepilda pienākumu, dzīvi par bezjēdzīgu; tāpēc septiņpadsmitajā pantā, izmantojot vārdu 'bet', Viņš paskaidro, ka ja pilnveidotais lielais būtnes nepilda pienākumam pakārtotas darbības, viņa dzīve nav bezjēdzīga; gluži pretēji, tā ir augsti jēgpilna. Iemesls ir tāds, ka viņš ir izpildījis cilvēka dzimšanas mērķi. Tāpēc viņam tagad vairs nav ko darīt.
Stāvokli, kurā vairs nav nekādu pienākumu, var sasniegt pat visparastākais cilvēks katrā apstāklī, rūpīgi, nopietni un ar nesavtīgu attieksmi pildot pienākumam pakārtotas darbības; jo visi ir brīvi un tiesīgi to sasniegt. Pienākums ir saistīts ar katru situāciju. Tāpēc pienākums ir raksturīgs katrai situācijai. Tikai baudu meklējuma dēļ cilvēks aizmirst pienākumu. Ja viņš iznīcina savu baudu meklējumu, nesavtīgi kalpojot citiem, tad, kļūstot brīvs no visiem dzīves bēdām, var sasniegt augstāko mieru. Šī augstākā miera sasniegšanā ikvienam ir vienlīdzīgas tiesības. Pasaules augstākie objekti, amati u.c. nevar tikt iegūti vienlīdzīgi visiem; bet augstākais miers tiek sasniegts vienlīdzīgi visiem.
**Saistība:** Par to, ko centītājam vajadzētu darīt, lai sasniegtu iepriekšējos divos pantos aprakstīto lielā būtnes stāvokli – par to Kungs nākamajā pantā izskaidro garīgo praksi.
★🔗
