**3.18** Para ese gran ser (perfeccionado mediante el Karmayoga), no queda propósito alguno en este mundo, ni de realizar acciones ni de no realizarlas; y entre todos los seres, no tiene ni la más mínima conexión de interés personal (con ningún ser).
**Comentario:** 'Para él, no hay propósito en la acción' – Todo ser humano tiene alguna inclinación a actuar. Mientras esta inclinación a actuar sea para alcanzar algún objeto mundano, su 'hacer' para sí mismo inevitablemente permanece. Es solo por el deseo de obtener algo para uno mismo que el ser humano se ata. Para cesar este deseo, es necesario el desempeño de la acción obligatoria por el deber. Las acciones se realizan de dos maneras: para el cumplimiento de los deseos y para el cese de los deseos. La gente común realiza acciones para el cumplimiento de los deseos, pero un Karmayogi realiza acciones para el cese de los deseos. Por lo tanto, en el gran ser perfeccionado mediante el Karmayoga, al no quedar ni un solo deseo, no tiene la más mínima conexión con ningún deber. A través de él, las acciones obligatorias por el deber suceden espontáneamente, con una actitud desinteresada, para el bienestar de toda la creación.
Para el gran ser perfeccionado mediante el Karmayoga, no queda conexión de las acciones consigo mismo (para placer o comodidad personal). Este gran ser experimenta que los objetos, el cuerpo, los sentidos, la mente, etc., pertenecen solo al mundo y son recibidos del mundo; no son personales. Por lo tanto, a través de ellos, la acción debe realizarse solo para el mundo, no para uno mismo. La razón es que sin la ayuda del mundo, ninguna acción puede realizarse. Además, la conexión de los medios recibidos para la acción también es con el mundo colectivo, no con uno mismo. Por lo tanto, nada es propio. Lo colectivo no puede existir para el individuo. Este es el error que comete un ser humano: quiere usar lo colectivo para sí mismo; es debido a esto que experimenta inquietud. Si usa el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., para lo colectivo, puede alcanzar una gran paz. La característica especial en un gran ser perfeccionado mediante el Karmayoga es que el uso del cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., llamados 'suyos', es únicamente para el mundo. Por lo tanto, no tiene ningún propósito personal en las actividades del cuerpo, etc. Aunque no hay propósito, espontáneamente, a través de ese gran ser, suceden acciones ideales y excelentes por el bien de las personas. El principio es que de quien tiene un propósito al realizar acciones, no surgen acciones ideales.
'Ni ningún propósito en la inacción aquí' – La persona que considera el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., como propios y tiene inclinación hacia la pereza, la negligencia, etc., no desea realizar acciones; porque su propósito es el placer tamásico que surge de la negligencia, la pereza, la comodidad, etc. (Gita 18.39). Pero, ¿cómo puede este gran ser, que se ha elevado incluso por encima del placer sáttvico, inclinarse hacia el placer tamásico? Dado que no tiene la más mínima conexión con el cuerpo, etc., ni siquiera surge la cuestión de tener inclinación hacia la pereza-comodidad, etc.
**Un punto esencial:** A menudo, los aspirantes espirituales dan importancia solo a la no realización de acciones. Desean retirarse de las acciones y establecerse en el samadhi, de modo que no quede ningún pensamiento. Esto es ciertamente excelente y beneficioso, pero no es el principio último. Aunque el cese (el no hacer) es superior a la actividad (el hacer), aún así, no es la Verdad. La actividad (el hacer) y el cese (el no hacer) – ambos están dentro del ámbito de Prakriti (la Naturaleza). Todo hasta el Nirvikalpa Samadhi es dominio de Prakriti, porque la emergencia (vyutthana) ocurre incluso desde el Nirvikalpa Samadhi. La acción ocurre solo en Prakriti – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – y sin acción, la emergencia simplemente no es posible. Por lo tanto, al igual que caminar, hablar, ver, oír, etc., dormir, sentarse, pararse, estar en silencio, estar inconsciente y estar en samadhi también son acciones. En la Realidad verdadera (la Esencia Consciente), no hay ni actividad ni cese. Es el iluminador desapegado de tanto la actividad como el cese.
Solo al identificarse con el cuerpo surgen las dos divisiones (dualidad) de hacer y no hacer. En realidad, hacer y no hacer son de la misma categoría. No hacer mientras se mantiene una conexión con el cuerpo es, en realidad, también hacer. Así como 'gacchati' (ir) es una acción, de manera similar 'tishthati' (pararse) también es una acción. Aunque desde una perspectiva burda, la acción se ve claramente en 'gacchati' y no se ve en 'tishthati', si se ve desde una perspectiva sutil, entonces en el mismo cuerpo donde había la acción de 'ir', ahora hay la acción de 'pararse'. De manera similar, tanto en hacer algún trabajo como en 'no hacerlo', hay acción. Por lo tanto, así como la apariencia de acciones en forma burda (actividad) es solo en Prakriti, de manera similar, la no apariencia de acciones a la visión burda (cese) también es solo en Prakriti. Ese gran ser para quien no queda propósito – material o espiritual, mundano o trascendental – de Prakriti y sus efectos, no tiene interés personal ni en hacer ni en no hacer.
La cuestión de hacer y no hacer surge solo cuando hay una conexión con la inercia; porque sin una conexión con la inercia, no ocurre ninguna acción en absoluto. Para este gran ser, hay una ruptura completa de la conexión con la inercia, y él experimenta su morada natural en la Esencia espontánea, trascendida del cese, más allá de tanto la actividad como el cese. Por lo tanto, el aspirante solo necesita romper la conexión con la inercia (el sentido de 'yo' y 'mío' en el cuerpo). La Esencia siempre está presente exactamente como es.
'Y no tiene dependencia de ningún propósito en todos los seres' – Debido a que no queda la más mínima conexión de interés personal con el cuerpo y el mundo, todas las acciones de ese gran ser suceden espontáneamente para el bienestar de los demás. Así como todos los miembros del cuerpo se involucran espontáneamente en el bienestar del cuerpo, de manera similar, el cuerpo llamado 'suyo' (que es una pequeña parte del mundo) de ese gran ser se involucra espontáneamente en el bienestar del mundo. Su sentimiento y todos sus esfuerzos son únicamente para el bienestar del mundo. Así como al lavarse la propia cara con las propias manos, no surge dentro de uno mismo ningún sentimiento de interés personal, reciprocidad o orgullo, de manera similar, cuando el bienestar del mundo ocurre a través del cuerpo llamado 'suyo', no surge en ese gran ser el más mínimo sentimiento de interés personal, reciprocidad u orgullo.
En el verso anterior, el Señor dijo respecto al gran ser perfeccionado que para él no hay deber – 'para él no hay trabajo obligatorio'. Declarando la razón de esto, en este verso, el Señor dice tres cosas sobre ese gran ser: (1) No tiene propósito en realizar acciones, (2) No tiene propósito incluso en no realizar acciones, y (3) No tiene la más mínima conexión de interés personal con ningún ser u objeto, es decir, no tiene propósito en obtener nada tampoco.
En verdad, en la Naturaleza Esencial, no hay propósito en hacer o no hacer, y no hay conexión con ninguna persona u objeto. La razón es que ninguna acción es realizada por la Esencia pura. Cualquier acción que ocurra, ocurre solo a través de la conexión con Prakriti y los objetos nacidos de Prakriti. Por lo tanto, simplemente no hay provisión para hacer nada para uno mismo.
Mientras un ser humano tenga apego a hacer, deseo de obtener, esperanza de vivir y miedo a la muerte, hasta entonces la responsabilidad del deber permanece sobre él. Pero aquel que no tiene apego a realizar o no realizar ninguna acción, que no tiene deseo de alcanzar ningún objeto, etc., del mundo, que no tiene esperanza de permanecer con vida, y que no tiene miedo a la muerte – él no está obligado a cumplir el deber; por el contrario, las acciones obligatorias por el deber suceden espontáneamente a través de él. Donde existe la posibilidad de no cumplir el deber, solo allí existe la inspiración para la observancia del deber.
**Un punto especial:** En el Gita, el estilo del Señor ha sido tal que Él describe las características de los grandes seres perfeccionados que han alcanzado lo Supremo según las diferentes características de los aspirantes que progresan hacia lo Supremo a través de diferentes caminos espirituales. Aquí también, en los versos decimoséptimo y decimoctavo, se ha empleado este mismo estilo.
La práctica espiritual que comienza desde cierto punto concluye en ese mismo punto. En el Gita, aunque el tema del Karmayoga comienza desde el verso treinta y nueve del segundo capítulo, la exposición de la práctica fundamental del Karmayoga se da en el verso cuarenta y siete del segundo capítulo. Ese verso (2.47) declara en sus cuatro partes:
(1) Tu derecho es solo a la acción,
(2) Nunca a los frutos.
(3) No seas la causa de los frutos de la acción.
(4) Ni tengas apego a la inacción.
El presente verso (3.18) habla precisamente del logro de la práctica mencionada anteriormente. Lo que se dice allí (2.47) en la segunda y tercera parte para el aspirante, se dice aquí en la segunda mitad del presente verso para el gran ser perfeccionado: que no tiene conexión de interés personal con ningún ser u objeto. Lo que se dice allí en la primera y cuarta parte para el aspirante, se dice aquí en la primera mitad del presente verso para el gran ser perfeccionado: que no tiene propósito ni en realizar ni en no realizar acciones. Así, en los versos decimoséptimo y decimoctavo, se han descrito las características del gran ser perfeccionado únicamente mediante el 'Karmayoga'.
Desde la perspectiva de la práctica del Karmayoga, el verso decimoctavo debería en realidad venir primero y el decimoséptimo después. La razón es que cuando el gran ser perfeccionado mediante el Karmayoga no tiene propósito en realizar o no realizar acciones y no tiene la más mínima conexión de interés personal con ningún ser u objeto, entonces su deleite, contentamiento y satisfacción ocurren espontáneamente dentro de sí mismo. Sin embargo, en el verso decimosexto, el Señor, a través de las palabras 'vana, oh Partha, es su vida', declaró la vida de una persona que no cumple el deber como carente de sentido; por lo tanto, en el verso decimoséptimo, al usar la palabra 'pero', Él explica que si el gran ser perfeccionado no realiza acciones obligatorias por el deber, su vida no carece de sentido; por el contrario, es supremamente significativa. La razón es que ha cumplido el propósito del nacimiento humano. Por lo tanto, no le queda nada por hacer ahora.
El estado en el que no queda deber alguno puede ser alcanzado incluso por el ser humano más ordinario en cada circunstancia al realizar acciones obligatorias por el deber diligentemente, seriamente y con una actitud desinteresada; porque todos son libres y tienen derecho a su logro. El deber está conectado con cada situación. Por lo tanto, el deber es inherente a cada situación. Es solo debido a la búsqueda de placer que un ser humano olvida el deber. Si erradica su búsqueda de placer sirviendo desinteresadamente a los demás, entonces, liberándose de todas las penas de la vida, puede alcanzarse la paz suprema. En alcanzar esta paz suprema, todos tienen igual derecho. Los objetos supremos, las posiciones, etc., del mundo no pueden obtenerse igualmente por todos; pero la paz suprema es alcanzada igualmente por todos.
**Conexión:** Respecto a lo que el aspirante debe hacer para alcanzar el estado del gran ser descrito en los dos versos anteriores – sobre esto, el Señor explica la práctica espiritual en el siguiente verso.
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