**3.18** Für jenes große Wesen (das durch Karmayoga vervollkommnet ist) bleibt in dieser Welt keinerlei Zweck übrig, weder durch das Verrichten noch durch das Unterlassen von Handlungen; und unter allen Wesen hat er nicht einmal die geringste Verbindung des Eigeninteresses (mit irgendeinem Wesen).
**Kommentar:** ‚Für ihn gibt es keinen Zweck im Handeln‘ – Jeder Mensch hat eine gewisse Neigung zu handeln. Solange diese Neigung zum Handeln darauf gerichtet ist, ein weltliches Objekt zu erlangen, bleibt sein ‚Tun‘ für sich selbst unweigerlich bestehen. Erst durch das Verlangen, etwas für sich selbst zu erlangen, wird der Mensch gebunden. Um dieses Verlangen zu beenden, ist die Ausführung pflichtgemäßer Handlungen notwendig. Handlungen werden auf zweierlei Weise ausgeführt: zur Erfüllung von Wünschen und zur Beendigung von Wünschen. Gewöhnliche Menschen handeln zur Erfüllung von Wünschen, doch ein Karmayogi handelt zur Beendigung von Wünschen. Daher hat in dem durch Karmayoga vervollkommneten großen Wesen, weil nicht einmal ein einziger Wunsch übrig bleibt, nicht die geringste Verbindung zu irgendeiner Pflicht. Durch ihn geschehen pflichtgemäße Handlungen spontan, mit einer selbstlosen Haltung, zum Wohle der gesamten Schöpfung.
Für das durch Karmayoga vervollkommnete große Wesen bleibt keine Verbindung der Handlungen mit ihm selbst (zum persönlichen Vergnügen oder Komfort) übrig. Dieses große Wesen erfährt, dass Objekte, der Körper, Sinne, Geist usw. nur der Welt gehören und von der Welt empfangen werden; sie sind nicht persönlich. Daher ist durch sie Handlung nur für die Welt zu verrichten, nicht für sich selbst. Der Grund ist, dass ohne die Hilfe der Welt keine Handlung ausgeführt werden kann. Außerdem ist die Verbindung der empfangenen Mittel zur Handlung ebenfalls mit der kollektiven Welt, nicht mit einem selbst. Daher ist nichts das Eigene. Das Kollektive kann nicht für den Einzelnen existieren. Dies ist der Fehler, den ein Mensch begeht: er möchte das Kollektive für sich selbst nutzen; aufgrund dessen erfährt er Unruhe. Wenn er Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte usw. für das Kollektive nutzt, kann er großen Frieden erlangen. Das besondere Merkmal in einem durch Karmayoga vervollkommneten großen Wesen ist, dass die Nutzung von Körper, Sinnen, Geist, Intellekt, Objekten usw., die ‚seine‘ genannt werden, einzig für die Welt ist. Daher hat er keinen persönlichen Zweck in den Aktivitäten des Körpers usw. Auch wenn es keinen Zweck gibt, geschehen spontan durch jenes große Wesen ideale und vortreffliche Handlungen um der Menschen willen. Der Grundsatz ist, dass von einem, der einen Zweck beim Ausführen von Handlungen hat, keine idealen Handlungen entstehen.
‚Auch keinen Zweck im Nichttun hier‘ – Die Person, die Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw. als ihr eigen betrachtet und eine Neigung zu Trägheit, Nachlässigkeit usw. hat, möchte keine Handlungen ausführen; weil ihr Zweck das tamasische Vergnügen ist, das aus Nachlässigkeit, Trägheit, Bequemlichkeit usw. entsteht (Gita 18.39). Doch wie kann dieses große Wesen, das sich sogar über das sattvische Vergnügen erhoben hat, zu tamasischem Vergnügen neigen? Da es nicht die geringste Verbindung mit dem Körper usw. hat, stellt sich die Frage einer Neigung zu Trägheit-Bequemlichkeit usw. gar nicht erst.
**Ein wesentlicher Punkt:** Oft legen spirituelle Aspiranten Wert nur auf das Nichtausführen von Handlungen. Sie möchten sich vom Handeln zurückziehen und in Samadhi etabliert sein, so dass kein Gedanke mehr bleibt. Dies ist zwar ausgezeichnet und nützlich, aber es ist nicht das letztendliche Prinzip. Obwohl das Aufhören (Nichtstun) dem Aktivsein (Tun) überlegen ist, ist es dennoch nicht die Wahrheit. Aktivität (Tun) und Aufhören (Nichtstun) – beide liegen im Bereich der Prakriti (Natur). Alles bis hin zum Nirvikalpa Samadhi ist das Gebiet der Prakriti, weil selbst aus dem Nirvikalpa Samadhi das Hervorkommen (Vyutthana) geschieht. Handlung geschieht nur in der Prakriti – ‚Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih‘ – und ohne Handlung ist Hervorkommen einfach nicht möglich. Daher sind, ebenso wie Gehen, Sprechen, Sehen, Hören usw., auch Schlafen, Sitzen, Stehen, Schweigen, Bewusstlosigkeit und das Verweilen in Samadhi Handlungen. In der wahren Wirklichkeit (bewussten Wesenheit) gibt es weder Aktivität noch Aufhören. Sie ist der unverbundene Erleuchter sowohl von Aktivität als auch von Aufhören.
Erst durch Identifikation mit dem Körper entstehen die beiden Teilungen (Dualität) von Tun und Nichtstun. In Wirklichkeit sind Tun und Nichtstun von derselben Kategorie. Nichtstun bei Aufrechterhaltung einer Verbindung mit dem Körper ist in Wirklichkeit ebenfalls Tun. So wie ‚gacchati‘ (geht) eine Handlung ist, ist ebenso ‚tishthati‘ (steht) eine Handlung. Obwohl aus grober Perspektive in ‚gacchati‘ Handlung deutlich sichtbar ist und in ‚tishthati‘ nicht sichtbar, wenn man aus subtiler Perspektive sieht, dann gibt es in demselben Körper, wo zuvor die Handlung des ‚Gehens‘ war, nun die Handlung des ‚Stehens‘. Ebenso gibt es sowohl beim Verrichten einer Arbeit als auch beim ‚Nichtverrichten‘ Handlung. Daher ist, ebenso wie das Erscheinen von Handlungen in grober Form (Aktivität) nur in der Prakriti ist, ebenso das Nichterscheinen von Handlungen für die grobe Sicht (Aufhören) auch nur in der Prakriti. Jenes große Wesen, für das von der Prakriti und ihren Wirkungen kein Zweck – weder materiell noch spirituell, weder weltlich noch jenseitig – übrig bleibt, hat kein Eigeninteresse weder am Tun noch am Nichtstun.
Die Frage von Tun und Nichtstun entsteht nur, wenn es eine Verbindung mit der Trägheit gibt; denn ohne eine Verbindung mit der Trägheit geschieht überhaupt keine Handlung. Für dieses große Wesen gibt es eine vollständige Trennung der Verbindung mit der Trägheit, und es erfährt sein natürliches Verweilen in der spontanen, das Aufhören transzendierenden Wesenheit, jenseits von sowohl Aktivität als auch Aufhören. Daher muss der Aspirant nur die Verbindung mit der Trägheit (das Gefühl von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ im Körper) durchtrennen. Die Wesenheit ist immer genau so anwesend, wie sie ist.
‚Und er hat keine Abhängigkeit von irgendeinem Zweck in allen Wesen‘ – Weil nicht die geringste Verbindung des Eigeninteresses mit dem Körper und der Welt übrig bleibt, geschehen alle Handlungen jenes großen Wesens spontan zum Wohle anderer. So wie alle Glieder des Körpers spontan zum Wohle des Körpers tätig sind, ebenso ist der Körper, der ‚sein‘ genannt wird (der ein kleiner Teil der Welt ist), jenes großen Wesens spontan zum Wohle der Welt tätig. Seine Gesinnung und all seine Bestrebungen sind einzig zum Wohle der Welt. So wie beim Waschen des eigenen Gesichts mit den eigenen Händen kein Gefühl von Eigeninteresse, Gegenleistung oder Stolz in einem selbst entsteht, ebenso entsteht, wenn das Wohl der Welt durch den Körper, der ‚sein‘ genannt wird, geschieht, nicht das geringste Gefühl von Eigeninteresse, Gegenleistung oder Stolz in jenem großen Wesen.
Im vorherigen Vers sagte der Herr bezüglich des vervollkommneten großen Wesens, dass für ihn keine Pflicht besteht – ‚für ihn gibt es keine bindende Arbeit‘. Indem er den Grund dafür anführt, sagt der Herr in diesem Vers drei Dinge über jenes große Wesen: (1) Er hat keinen Zweck beim Ausführen von Handlungen, (2) Er hat keinen Zweck selbst beim Nichtausführen von Handlungen, und (3) Er hat nicht die geringste Verbindung des Eigeninteresses mit irgendeinem Wesen oder Objekt, was bedeutet, er hat keinen Zweck darin, irgendetwas zu erlangen.
In Wahrheit gibt es in der wesentlichen Natur keinen Zweck im Tun oder Nichtstun, und es gibt keine Verbindung mit irgendeiner Person oder einem Objekt. Der Grund ist, dass von der reinen Wesenheit keine Handlung ausgeführt wird. Was immer an Handlung geschieht, es geschieht nur durch die Verbindung mit Prakriti und den aus Prakriti geborenen Objekten. Daher gibt es einfach keine Möglichkeit, irgendetwas für sich selbst zu tun.
Solange ein Mensch Anhaftung an das Tun, Verlangen zu erlangen, Hoffnung zu leben und Furcht vor dem Tod hat, solange bleibt die Verantwortung der Pflicht auf ihm. Doch wer keine Anhaftung daran hat, irgendeine Handlung auszuführen oder nicht auszuführen, wer kein Verlangen hat, irgendein Objekt usw. der Welt zu erlangen, wer keine Hoffnung hat, am Leben zu bleiben, und wer keine Furcht vor dem Tod hat – der ist nicht verpflichtet, Pflicht zu erfüllen; im Gegenteil, pflichtgemäße Handlungen geschehen spontan durch ihn. Wo die Möglichkeit des Nicht-Erfüllens der Pflicht besteht, nur dort existiert die Inspiration zur Einhaltung der Pflicht.
**Ein besonderer Punkt:** In der Gita war der Stil des Herrn so, dass Er die Eigenschaften vervollkommneter großer Wesen, die das Höchste erlangt haben, gemäß den verschiedenen Eigenschaften von Aspiranten beschreibt, die durch verschiedene spirituelle Pfade zum Höchsten fortschreiten. Auch hier, im siebzehnten und achtzehnten Vers, ist derselbe Stil angewandt worden.
Die spirituelle Praxis, die von einem bestimmten Punkt beginnt, endet an genau jenem Punkt. In der Gita beginnt zwar das Thema Karmayoga ab dem neununddreißigsten Vers des zweiten Kapitels, doch die Darlegung der grundlegenden Praxis des Karmayoga wird im siebenundvierzigsten Vers des zweiten Kapitels gegeben. Jener Vers (2.47) sagt in seinen vier Teilen:
(1) Dein Recht ist auf das Handeln allein,
(2) Niemals auf die Früchte.
(3) Sei nicht die Ursache der Früchte der Handlung.
(4) Und habe keine Anhaftung an das Nichtstun.
Der vorliegende Vers (3.18) spricht genau von der Verwirklichung der oben genannten Praxis. Was dort (2.47) im zweiten und dritten Teil für den Aspiranten gesagt wird, wird hier in der zweiten Hälfte des vorliegenden Verses für das vervollkommnete große Wesen gesagt: dass es keine Verbindung des Eigeninteresses mit irgendeinem Wesen oder Objekt hat. Was dort im ersten und vierten Teil für den Aspiranten gesagt wird, wird hier in der ersten Hälfte des vorliegenden Verses für das vervollkommnete große Wesen gesagt: dass es keinen Zweck hat, weder Handlungen auszuführen noch nicht auszuführen. So sind im siebzehnten und achtzehnten Vers die Eigenschaften des durch ‚Karmayoga‘ allein vervollkommneten großen Wesens beschrieben.
Aus der Perspektive der Praxis des Karmayoga sollte eigentlich der achtzehnte Vers zuerst kommen und der siebzehnte später. Der Grund ist, dass, wenn das durch Karmayoga vervollkommnete große Wesen keinen Zweck im Ausführen oder Nichtausführen von Handlungen hat und nicht die geringste Verbindung des Eigeninteresses mit irgendeinem Wesen oder Objekt hat, dann seine Freude, Zufriedenheit und Erfüllung spontan in ihm selbst geschehen. Jedoch erklärte der Herr im sechzehnten Vers durch die Worte ‚nichtig, o Partha, ist sein Leben‘ das Leben einer Person, die ihre Pflicht nicht erfüllt, als bedeutungslos; daher erklärt Er im siebzehnten Vers durch die Verwendung des Wortes ‚aber‘, dass, wenn das vervollkommnete große Wesen keine pflichtgemäßen Handlungen ausführt, sein Leben nicht bedeutungslos ist; im Gegenteil, es ist höchst bedeutungsvoll. Der Grund ist, dass es den Zweck der menschlichen Geburt erfüllt hat. Daher bleibt für es jetzt nichts mehr zu tun übrig.
Der Zustand, in dem überhaupt keine Pflicht mehr übrig bleibt, kann von sogar dem gewöhnlichsten Menschen in jeder Lebenslage erreicht werden, indem er pflichtgemäße Handlungen gewissenhaft, aufrichtig und mit einer selbstlosen Haltung ausführt; denn alle sind frei und berechtigt, ihn zu erlangen. Pflicht ist mit jeder Situation verbunden. Daher ist Pflicht jeder Situation inhärent. Nur aufgrund von Vergnügungssucht vergisst der Mensch die Pflicht. Wenn er seine Vergnügungssucht durch selbstlosen Dienst an anderen ausrottet, dann kann er, frei von allen Sorgen des Lebens, höchsten Frieden erlangen. Im Erlangen dieses höchsten Friedens hat jeder gleiches Recht. Die höchsten Objekte, Positionen usw. der Welt können nicht von allen gleichermaßen erlangt werden; aber höchster Frieden wird von allen gleichermaßen erlangt.
**Zusammenhang:** Bezüglich dessen, was der Aspirant tun sollte, um den im vorherigen Vers beschriebenen Zustand des großen Wesens zu erlangen – darüber erklärt der Herr die spirituelle Praxis im folgenden Vers.
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