**3.18** Per quel grande essere (perfezionatosi attraverso il Karmayoga), non rimane alcuno scopo in questo mondo, né dall’agire né dal non agire; e fra tutti gli esseri, egli non ha neppure il minimo legame di interesse personale (con alcun essere).
**Commento:** "Per lui, non c’è scopo nell’azione" – Ogni essere umano ha una certa inclinazione ad agire. Finché questa inclinazione ad agire è rivolta al raggiungimento di qualche oggetto mondano, il suo "fare" per se stesso rimane inevitabilmente. È solo dal desiderio di ottenere qualcosa per sé che l’essere umano si lega. Per cessare questo desiderio, è necessaria l’esecuzione dell’azione vincolata al dovere. Le azioni vengono compiute in due modi: per la realizzazione dei desideri e per la cessazione dei desideri. Le persone comuni compiono azioni per la realizzazione dei desideri, ma un Karmayogi compie azioni per la cessazione dei desideri. Pertanto, nel grande essere perfezionatosi attraverso il Karmayoga, poiché non rimane neppure un singolo desiderio, egli non ha il minimo legame con alcun dovere. Attraverso di lui, le azioni vincolate al dovere accadono spontaneamente, con un atteggiamento disinteressato, per il bene dell’intera creazione.
Per il grande essere perfezionatosi attraverso il Karmayoga, non rimane alcun legame delle azioni con se stesso (per piacere o comodità personale). Questo grande essere sperimenta che gli oggetti, il corpo, i sensi, la mente, ecc., appartengono solo al mondo e sono ricevuti dal mondo; non sono personali. Pertanto, attraverso di essi, l’azione deve essere compiuta solo per il mondo, non per se stessi. La ragione è che senza l’aiuto del mondo, nessuna azione può essere compiuta. Inoltre, il legame dei mezzi ricevuti per l’azione è anch’esso con il mondo collettivo, non con se stessi. Quindi, nulla è proprio. Il collettivo non può esistere per l’individuo. Questo è l’errore che commette l’essere umano: egli vuole usare il collettivo per sé; è a causa di questo che sperimenta l’inquietudine. Se usa il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, gli oggetti, ecc., per il collettivo, può ottenere una grande pace. La caratteristica speciale in un grande essere perfezionatosi attraverso il Karmayoga è che l’uso del corpo, dei sensi, della mente, dell’intelletto, degli oggetti, ecc., chiamati "suoi", è esclusivamente per il mondo. Pertanto, egli non ha alcuno scopo personale nelle attività del corpo, ecc. Anche se non c’è scopo, spontaneamente, attraverso quel grande essere, accadono azioni ideali ed eccellenti per il bene delle persone. Il principio è che da colui che ha uno scopo nel compiere azioni, non sorgono azioni ideali.
"Né alcuno scopo nella non-azione qui" – La persona che considera il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, ecc., come propri e ha un’inclinazione verso la pigrizia, la negligenza, ecc., non desidera compiere azioni; perché il suo scopo è il piacere tamasico che sorge dalla negligenza, pigrizia, comodità, ecc. (Gita 18.39). Ma come può questo grande essere, che si è elevato persino al di sopra del piacere sattvico, essere incline al piacere tamasico? Poiché egli non ha il minimo legame con il corpo, ecc., non sorge neppure la questione di avere un’inclinazione verso pigrizia-comodità, ecc.
**Un punto essenziale:** Spesso, gli aspiranti spirituali danno importanza solo alla non-esecuzione delle azioni. Desiderano ritirarsi dalle azioni e stabilirsi nel samadhi, così che non rimanga alcun pensiero. Questo è certamente eccellente e benefico, ma non è il principio ultimo. Sebbene la cessazione (non-fare) sia superiore all’attività (fare), essa non è comunque la Verità. Attività (fare) e cessazione (non-fare) – entrambe sono nel regno di Prakriti (Natura). Tutto, fino al Nirvikalpa Samadhi, è il dominio di Prakriti, perché l’emergere (vyutthana) avviene anche dal Nirvikalpa Samadhi. L’azione avviene solo in Prakriti – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – e senza azione, l’emergere semplicemente non è possibile. Pertanto, proprio come camminare, parlare, vedere, udire, ecc., anche dormire, sedere, stare in piedi, stare in silenzio, essere incoscienti ed essere in samadhi sono azioni. Nella vera Realtà (Essenza Cosciente), non c’è né attività né cessazione. Essa è l’illuminatore distaccato di entrambe, attività e cessazione.
Solo identificandosi con il corpo sorgono le due divisioni (dualità) del fare e del non fare. In realtà, fare e non fare sono della stessa categoria. Non fare mentre si mantiene un legame con il corpo è, in realtà, anche fare. Proprio come 'gacchati' (va) è un’azione, similmente 'tishthati' (sta in piedi) è anch’essa un’azione. Sebbene da una prospettiva grossolana, l’azione sia chiaramente vista in 'gacchati' e non vista in 'tishthati', se vista da una prospettiva sottile, allora nello stesso corpo dove c’era l’azione di 'andare', ora c’è l’azione di 'stare in piedi'. Similmente, sia nel fare un certo lavoro che nel 'non farlo', c’è azione. Pertanto, proprio come l’apparire delle azioni in forma grossolana (attività) è solo in Prakriti, similmente, il non apparire delle azioni alla visione grossolana (cessazione) è anch’esso solo in Prakriti. Quel grande essere per il quale non rimane alcuno scopo – materiale o spirituale, mondano o ultraterreno – da Prakriti e dai suoi effetti, non ha interesse personale né nel fare né nel non fare.
La questione del fare e del non fare sorge solo quando c’è un legame con l’inerzia; perché senza un legame con l’inerzia, nessuna azione avviene affatto. Per questo grande essere, c’è un completo recidere del legame con l’inerzia, ed egli sperimenta il suo naturale dimorare nella spontanea Essenza, al di là di attività e cessazione, che trascende la cessazione. Pertanto, l’aspirante ha solo bisogno di recidere il legame con l’inerzia (il senso di 'io' e 'mio' nel corpo). L’Essenza è sempre presente esattamente così com’è.
"Ed egli non dipende da alcuno scopo in tutti gli esseri" – Poiché non rimane il minimo legame di interesse personale con il corpo e il mondo, tutte le azioni di quel grande essere accadono spontaneamente per il bene degli altri. Proprio come tutti gli arti del corpo sono spontaneamente impegnati nel bene del corpo, similmente, il corpo chiamato 'suo' (che è una piccola parte del mondo) di quel grande essere è spontaneamente impegnato nel bene del mondo. Il suo sentimento e tutti i suoi sforzi sono esclusivamente per il bene del mondo. Proprio come quando ci si lava il proprio viso con le proprie mani, non sorge in sé alcun sentimento di interesse personale, reciprocità o orgoglio, similmente, quando il bene del mondo avviene attraverso il corpo chiamato 'suo', non sorge in quel grande essere il minimo sentimento di interesse personale, reciprocità o orgoglio.
Nel verso precedente, il Signore ha detto riguardo al grande essere perfezionato che per lui non c’è dovere – "per lui non c’è opera obbligatoria". Enunciando la ragione di ciò, in questo verso, il Signore dice tre cose su quel grande essere: (1) Egli non ha scopo nel compiere azioni, (2) Egli non ha scopo neppure nel non compiere azioni, e (3) Egli non ha il minimo legame di interesse personale con alcun essere o oggetto, cioè non ha scopo nel guadagnare nulla.
In verità, nella Natura Essenziale, non c’è scopo nel fare o nel non fare, e non c’è legame con alcuna persona o oggetto. La ragione è che nessuna azione è compiuta dalla pura Essenza. Qualunque azione avvenga, avviene solo attraverso il legame con Prakriti e con gli oggetti nati da Prakriti. Pertanto, semplicemente non c’è disposizione a fare qualcosa per se stessi.
Finché un essere umano ha attaccamento al fare, desiderio di guadagnare, speranza di vivere e paura della morte, fino ad allora la responsabilità del dovere rimane su di lui. Ma colui che non ha attaccamento a compiere o non compiere alcuna azione, che non ha desiderio di raggiungere alcun oggetto, ecc., del mondo, che non ha speranza di rimanere in vita, e che non ha paura della morte – egli non è obbligato a compiere il dovere; al contrario, le azioni vincolate al dovere accadono spontaneamente attraverso di lui. Dove c’è la possibilità di non compiere il dovere, solo lì esiste l’ispirazione all’osservanza del dovere.
**Un punto speciale:** Nella Gita, lo stile del Signore è stato tale che Egli descrive le caratteristiche dei grandi esseri perfezionati che hanno raggiunto il Supremo secondo le diverse caratteristiche degli aspiranti che progrediscono verso il Supremo attraverso diversi sentieri spirituali. Anche qui, nei versi diciassettesimo e diciottesimo, è stato impiegato questo stesso stile.
La pratica spirituale che inizia da un certo punto si conclude proprio in quel punto. Nella Gita, sebbene il tema del Karmayoga inizi dal trentanovesimo verso del secondo capitolo, l’esposizione della pratica fondamentale del Karmayoga è data nel quarantasettesimo verso del secondo capitolo. Quel verso (2.47) enuncia nei suoi quattro quarti:
(1) Il tuo diritto è solo all’azione,
(2) Mai ai frutti.
(3) Non essere la causa dei frutti dell’azione.
(4) Né avere attaccamento all’inazione.
Il presente verso (3.18) parla precisamente del compimento della suddetta pratica. Ciò che è detto lì (2.47) nel secondo e terzo quarto per l’aspirante, è detto qui nella seconda metà del presente verso per il grande essere perfezionato: che egli non ha legame di interesse personale con alcun essere o oggetto. Ciò che è detto lì nel primo e quarto quarto per l’aspirante, è detto qui nella prima metà del presente verso per il grande essere perfezionato: che egli non ha scopo né nel compiere né nel non compiere azioni. Così, nei versi diciassettesimo e diciottesimo, sono state descritte le caratteristiche del grande essere perfezionatosi attraverso il solo 'Karmayoga'.
Dalla prospettiva della pratica del Karmayoga, il verso diciottesimo dovrebbe in realtà venire prima e il diciassettesimo dopo. La ragione è che quando il grande essere perfezionatosi attraverso il Karmayoga non ha scopo nel compiere o non compiere azioni e non ha il minimo legame di interesse personale con alcun essere o oggetto, allora la sua gioia, contentezza e soddisfazione accadono spontaneamente dentro di sé. Tuttavia, nel sedicesimo verso, il Signore, attraverso le parole "vana, o Partha, è la sua vita", ha dichiarato priva di significato la vita di una persona che non compie il dovere; pertanto, nel diciassettesimo verso, usando la parola "ma", Egli spiega che se il grande essere perfezionato non compie azioni vincolate al dovere, la sua vita non è priva di significato; al contrario, è supremamente significativa. La ragione è che egli ha adempiuto allo scopo della nascita umana. Quindi, nulla rimane per lui da fare ora.
Lo stato in cui non rimane alcun dovere può essere raggiunto anche dall’essere umano più ordinario in ogni circostanza compiendo azioni vincolate al dovere con diligenza, serietà e con un atteggiamento disinteressato; perché tutti sono liberi e hanno diritto al suo raggiungimento. Il dovere è connesso con ogni situazione. Pertanto, il dovere è inerente ad ogni situazione. È solo a causa della ricerca del piacere che l’essere umano dimentica il dovere. Se egli sradica la sua ricerca del piacere servendo gli altri disinteressatamente, allora, diventando libero da tutti i dolori della vita, può essere raggiunta la pace suprema. Nel raggiungere questa pace suprema, ognuno ha uguale diritto. Gli oggetti supremi, le posizioni, ecc., del mondo non possono essere ottenuti ugualmente da tutti; ma la pace suprema è raggiunta ugualmente da tutti.
**Collegamento:** Riguardo a ciò che l’aspirante dovrebbe fare per raggiungere lo stato del grande essere descritto nei due versi precedenti – su questo, il Signore spiega la pratica spirituale nel verso seguente.
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