BG 3.18 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.18ⓘ📚 Go to Chapter 3
नैवतस्यकृतेनार्थोनाकृतेनेहकश्चन|नचास्यसर्वभूतेषुकश्चिदर्थव्यपाश्रयः||३-१८||
ནཻབ་ཏསྱ་ཀྲྀཏེནཱརྠོ་ནཱཀྲྀཏེནེཧ་ཀཤྩན་| ན་ཙཱསྱ་སརྦབྷཱུཏེཥུ་ཀཤྩིདརྠབྱཔཱཤྲཡཿ་||༣-༡༨||
नैव: not | तस्य: of him | कृतेनार्थो: by action | नाकृतेनेह: not | कश्चन: any | न: not | चास्य: and | सर्वभूतेषु: in all beings | कश्चिदर्थव्यपाश्रयः: any
GitaCentral བོད་སྐད།▲
འདིར་དེའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དོན་མེད། དེ་ཡིས་དོན་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མེད།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ན - མེད། ཨེ་ཝ - ངེས་པར། ཏ་སྱ - ཁོང་གི། ཀྲྀ་ཏེ་ན - བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས། ཨརྠཿ - དགོས་པ། ན - མེད། ཨ་ཀྲྀ་ཏེ་ན - མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས། ཨི་ཧ - འཇིག་རྟེན་འདིར། ཀ་ཤྩ་ན - གང་ཡང་། ན - མེད། ཙ - དང་། ཨ་སྱ - ཁོང་གི། ས་རྦ་བྷཱུ་ཏེ་ཥུ - སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཀ་ཤྩིཏ - གང་ཡང་། ཨརྠ་བྱ་པཱ་ཤྲ་ཡཿ - དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྟེན་པ། འགྲེལ་བཤད། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཁས་པ་དེས་ལས་གང་ཡང་བྱས་པས་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། ཁོང་ལ་ལས་ཀྱིས་དགོས་པ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་དགོས། ལས་མ་བྱས་པས་ཁོང་ལ་ཉེས་པ་དང་གྱོང་གུད་གང་ཡང་མེད། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཁོང་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཁོང་གིས་འབད་པ་བྱེད་མི་དགོས།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣༡༨ དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེར་འདི་ཞིང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།། **འགྲེལ་བཤད།** དེར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་པ་ནི། མི་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅིག་ཡོད། བྱ་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ན། རང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་མི་འགོག་པར་གནས། རང་གི་ཆེད་དུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་མི་དེ་འབྲེལ་བར་འགྱུར། འདོད་པ་དེ་འགོག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས། བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་དེ། འདོད་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་དང་། འདོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུའོ། སོས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་མཁས་པས་འདོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད། དེ་བས་ལས་ཀྱི་མཁས་པས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེར་འདོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པས། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བསམ་པས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་འབྱུང་ངོ་།། ལས་ཀྱི་མཁས་པས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེར་བྱ་བ་དང་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་བཟོད་བསྲན་གྱི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བ་མེད། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེས་དངོས་པོ་དང་ལུས། དབང་པོ། སེམས་སོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཡིན་པ་མིན་པར་རྟོགས། དེ་བས་དེ་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རང་གི་ཆེད་དུ་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རོགས་རམ་མེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་ཐོབ་པའི་འབྲེལ་བ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཡོད་གྱི་རང་དང་མིན། དེ་བས་རང་གི་ཅི་ཡང་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་གནས་མི་ཐུབ། འདི་ནི་མིས་བྱེད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་བཞིན་གྱིས་ཁོང་གིས་མི་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་ལུས། དབང་པོ། སེམས། བློ་གྲོས། དངོས་པོ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ། ལས་ཀྱི་མཁས་པས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས། དབང་པོ། སེམས། བློ་གྲོས། དངོས་པོ་སོགས་ཁོང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་བེད་སྤྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། དེ་བས་ལུས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་རང་གི་དགོས་པ་མེད། དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡག་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་།། གཞི་རྩའི་ཚུལ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པར་དགོས་པ་ཡོད་པའི་མི་ནས་བྱ་བ་ཡག་པོ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདིར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི། ལུས། དབང་པོ། སེམས། བློ་གྲོས་སོགས་རང་གི་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། ལེ་ལོ། བརྗེད་ངེས། སོགས་ལ་བསམ་པ་ཡོད་པའི་མིས་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་མི་ཡོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་དགོས་པ་ནི་བརྗེད་ངེས། ལེ་ལོ། བཟོད་བསྲན་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་གི་བདེ་བ་དེ་ཡིན་པས་སོ། (གཞུང་༡༨.༣༩) ཡིན་ནའང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་འདིས་གཏི་མུག་གི་བདེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐུབ། ལུས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ལེ་ལོ་བཟོད་བསྲན་སོགས་ལ་བསམ་པ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།། **གལ་ཆེའི་གནད་དོན།** རྣམ་ཐར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སུ་གཏན་འཇགས་སུ་བྱས་ཏེ་བསམ་པ་གང་ཡང་མི་ལུས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས། འདི་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡག་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མཐའ་མའི་གཞི་རྩ་མིན། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཀྱང་། དེ་ཡང་བདེན་པ་མིན། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཀྱང་ལངས་པ་འབྱུང་བས་སོ། བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་མེད་པར་ལངས་པ་ནི་སྲིད་པ་མིན། དེ་བས་འགྲོ་བ། སྨྲ་བ། མཐོང་བ། ཐོས་པ་སོགས་བཞིན་དུ། ཉལ་བ། འདུག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ། མགུལ་བ། མི་ཤེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། བདེན་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་མ་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིན། ལུས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འཛིན་པ་ལས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དངོས་སུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རིགས་མཚུངས་ཡིན། ལུས་དང་འབྲེལ་བ་བཟུང་བཞིན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་པ་རྒྱས་པའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ན། འགྲོ་བར་བྱ་བ་གསལ་པོར་མཐོང་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་མཐོང་མོད། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཕྲ་བའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ན། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ལུས་དེར་ད་ལྟ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱ་བ་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དེ་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ནས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་བས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་མིན་པ་བཞིན་དུ། བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་རྒྱས་པའི་སྣང་བར་མི་སྣང་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་མིན། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེར་རང་བཞིན་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་དགོས་པ་དངོས་པོའམ་ཆོས། འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ལོང་བས། བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀར་རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་མེད། བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་སོ། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་འདིར་བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཡལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་མྱོང་། དེ་བས་སློབ་མས་བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་དགོས་པ་ལས་མི་དགོས། ངོ་བོ་ནི་རྟག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ནི། ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་རང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པས། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་འབྱུང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་ཁོང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་འཇུག ཁོང་གི་བསམ་པ་དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་ཡིན། རང་གི་ལག་པས་རང་གི་གདོང་བྲང་བཀྲུ་བར་རང་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་། ལན་གདམ་ངེས་པ། ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་རང་ནང་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཁོང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་བར་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་རང་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་། ལན་གདམ་ངེས་པ། ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།། སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཁོང་ལ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཁོང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེའི་སྐོར་ལ་གཏམ་གསུམ་གསུངས་སོ། དེ་དག་ནི། (༡) ཁོང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། (༢) བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད། (༣) སྲོག་ཆགས་དང་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་རང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་དོ།། དངོས་སུ་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་ལ། མི་དང་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་སོ། བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་། དེ་བས་རང་གི་ཆེད་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི་མེད་དོ།། མིས་བྱེད་པར་ཞེན་པ། ཐོབ་འདོད། གནས་འདོད། འཆི་བར་འཇིགས་པ་ཡོད་བར་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ཁོང་ལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མེད་པ། གནས་འདོད་མེད་པ། འཆི་བར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེར་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོང་གི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་སར་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད། **ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དོན།** གཞུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མཆོག་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པར་སྒྲོམ་གཞི་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོམ་སྦྱོང་ནི་གནས་ས་ཅིག་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་གནས་ས་དེ་ཉིད་དུ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན། གཞུང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁས་པའི་གཏམ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞི་རྩའི་སྒོམ་སྦྱོང་གི་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་བཏང་ཡོད། ཚ
★
↑