ในโลกนี้ สำหรับบุรุษผู้นั้น ไม่มีประโยชน์อันใดในสิ่งที่ได้ทำหรือไม่ได้ทำ และเขาก็ไม่พึ่งพาสิ่งมีชีวิตใด ๆ เพื่อวัตถุประสงค์ใด ๆ ด้วย

ความหมายของคำ: น - ไม่, เอว - แน่นอน, ตสฺย - สำหรับเขา, กฤเตน - โดยการกระทำ, อรฺถะ - ประโยชน์, น - ไม่, อกฤเตน - โดยการไม่กระทำ, อิห - ในโลกนี้, กศฺจน - สิ่งใดๆ, น - ไม่, จ - และ, อสฺย - ของเขา, สรฺวภูเตศุ - ในสรรพสัตว์ทั้งหลาย, กศฺจิต - สิ่งใดๆ, อรฺถวฺยปาศฺรยะ - การพึ่งพาเพื่อประโยชน์. คำอธิบาย: ผู้มีปัญญาที่ยินดีในตนเองย่อมไม่ได้รับประโยชน์ใดๆ จากการกระทำใดๆ สำหรับเขาแล้วไม่มีจุดประสงค์ใดที่ต้องทำให้สำเร็จผ่านการกระทำ ไม่มีบาปใดๆ ที่จะมาถึงเขาจากการไม่กระทำ เขาไม่สูญเสียสิ่งใดจากการไม่กระทำ เขาไม่จำเป็นต้องพึ่งพาใครเพื่อได้รับสิ่งใดๆ เขาไม่จำเป็นต้องพยายามเพื่อขอความเมตตาจากใคร

**๓.๑๘** สำหรับผู้ที่ยิ่งใหญ่ท่านนั้น (ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะ) ไม่มีเป้าหมายใดๆ ในโลกนี้เหลืออยู่เลย ทั้งจากการกระทำและการไม่กระทำ และในหมู่สรรพสัตว์ทั้งปวง เขาไม่มีแม้ความผูกพันแห่งอัตตาตัวตน (กับสิ่งใดๆ) แม้เพียงน้อยที่สุด **คำอธิบาย:** 'สำหรับเขา ไม่มีเป้าหมายในการกระทำ' – มนุษย์ทุกคนมีความโน้มเอียงที่จะกระทำการอยู่บ้าง ตราบใดที่ความโน้มเอียงนี้มุ่งไปสู่การบรรลุวัตถุทางโลก การ 'กระทำ' เพื่อตัวเขาเองก็ยังคงมีอยู่ неизбеียบ การที่มนุษย์ถูกผูกมัดนั้นเกิดขึ้นเพราะความปรารถนาที่จะได้มาซึ่งสิ่งใดๆ เพื่อตนเอง การจะหยุดความปรารถนานี้ได้จำเป็นต้องปฏิบัติหน้าที่ตามที่พึงกระทำ การกระทำมีสองแบบ: เพื่อสนองความปรารถนา และเพื่อละความปรารถนา คนทั่วไปกระทำการเพื่อสนองความปรารถนา แต่กรรมโยคีกระทำการเพื่อละความปรารถนา ดังนั้น ในผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะ เนื่องจากไม่มีความปรารถนาแม้เพียงหนึ่งเดียวหลงเหลืออยู่ เขาจึงไม่มีความผูกพันแม้แต่น้อยกับหน้าที่ใดๆ ผ่านตัวเขา การกระทำอันเป็นหน้าที่เกิดขึ้นเองอย่างเป็นอัตโนมัติ ด้วยทัศนคติที่ปราศจากตัวตน เพื่อสวัสดิภาพของสรรพสิ่งที่ถูกสร้างทั้งมวล สำหรับผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะ ไม่มีความเชื่อมโยงของการกระทำกับตัวเขาเอง (เพื่อความสุขสบายส่วนตัว) เหลืออยู่ ผู้ยิ่งใหญ่นี้ตระหนักรู้ว่าวัตถุ ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ฯลฯ เป็นของโลกและรับมาจากโลกเท่านั้น มิใช่ของส่วนบุคคล ดังนั้น ผ่านสิ่งเหล่านี้ การกระทำจึงพึงกระทำเพื่อโลกเท่านั้น มิใช่เพื่อตนเอง เหตุผลคือ หากปราศจากความช่วยเหลือของโลกแล้ว การกระทำใดๆ ย่อมเกิดขึ้นไม่ได้ นอกจากนี้ ความเชื่อมโยงของปัจจัยที่ได้รับมาสำหรับการกระทำก็เป็นกับโลกโดยรวม มิใช่กับตนเอง ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดเป็นของตน โลกโดยรวมไม่อาจดำรงอยู่เพื่อปัจเจกได้ นี่คือความผิดพลาดที่มนุษย์ทำ: เขาต้องการใช้โลกโดยรวมเพื่อตนเอง; เพราะเหตุนี้เองเขาจึงประสบกับความกระสับกระส่าย หากเขาใช้ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ เพื่อส่วนรวม เขาย่อมบรรลุถึงความสงบสุขอันยิ่งใหญ่ได้ ลักษณะพิเศษในผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะคือ การใช้ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ อันเรียกได้ว่า 'ของเขา' นั้น เป็นเพื่อโลกเท่านั้น ดังนั้น เขาจึงไม่มีเป้าหมายส่วนตัวในกิจกรรมของร่างกาย ฯลฯ แม้จะไม่มีเป้าหมาย แต่ผ่านผู้ยิ่งใหญ่ท่านนั้น การกระทำอันประเสริฐและยอดเยี่ยมก็เกิดขึ้นเองอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อเพื่อนมนุษย์ หลักการคือ จากผู้ที่มีเป้าหมายในการกระทำ การกระทำอันประเสริฐย่อมไม่เกิดขึ้น 'และไม่มีเป้าหมายแม้ในการไม่กระทำในโลกนี้' – บุคคลที่ถือว่าร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ เป็นของตน และมีความโน้มเอียงไปสู่ความเกียจคร้าน ความประมาท ฯลฯ ย่อมไม่ปรารถนาจะกระทำการ เพราะเป้าหมายของเขาคือความสุขจากตมคุณ (ความมืดมน) อันเกิดจากความประมาท ความเกียจคร้าน ความสบาย ฯลฯ (คีตา ๑๘.๓๙) แต่ผู้ยิ่งใหญ่ท่านนี้ ผู้ซึ่งก้าวข้ามแม้ความสุขจากสัตตคุณ (ความบริสุทธิ์) แล้ว จะโน้มเอียงไปสู่ความสุขจากตมคุณได้อย่างไร? เนื่องจากเขาไม่มีความผูกพันแม้แต่น้อยกับร่างกาย ฯลฯ คำถามเรื่องความโน้มเอียงไปสู่ความเกียจคร้าน-ความสบาย ฯลฯ ย่อมไม่เกิดขึ้นด้วยซ้ำ **ประเด็นสำคัญ:** บ่อยครั้ง ผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณให้ความสำคัญเพียงกับการไม่กระทำ พวกเขาปรารถนาจะปลีกตัวออกจากการกระทำและตั้งมั่นในสมาธิ เพื่อไม่ให้มีความคิดหลงเหลือ นี่เป็นสิ่งยอดเยี่ยมและเป็นประโยชน์ แต่ก็มิใช่หลักการสูงสุด แม้ว่าการหยุดนิ่ง (การไม่ทำ) จะเหนือกว่าการเคลื่อนไหว (การทำ) แต่กระนั้น มันก็ยังไม่ใช่สัจธรรม การเคลื่อนไหว (การทำ) และการหยุดนิ่ง (การไม่ทำ) – ทั้งสองอย่างล้วนอยู่ในอาณาจักรของพระปราติ (ธรรมชาติ) ทุกสิ่งจนถึงนิรวิกัลปสมาธิเป็นขอบเขตของพระปราติ เพราะแม้จากนิรวิกัลปสมาธิก็ยังมีการฟื้นคืนสู่ภาวะปกติ (วยุตถาน) การกระทำเกิดขึ้นเฉพาะในพระปราติเท่านั้น – 'ปฺรการฺเษณ กรณํ (ภเว ลฺยุต) อิติ ปฺรกฺฤติ:' – และหากปราศจากการกระทำแล้ว การฟื้นคืนสู่ภาวะปกติก็เป็นไปไม่ได้ ดังนั้น เช่นเดียวกับการเดิน การพูด การเห็น การฟัง ฯลฯ การนอน การนั่ง การยืน การนิ่งเงียบ การไร้สำนึก และการอยู่ในสมาธิ ก็ล้วนเป็นการกระทำทั้งสิ้น ในสัจธรรมที่แท้ (สวภาวะอันเป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์) นั้น ไม่มีการเคลื่อนไหวหรือการหยุดนิ่งใดๆ มันเป็นผู้ให้แสงสว่างแก่ทั้งการเคลื่อนไหวและการหยุดนิ่งโดยไม่ยึดติด เฉพาะเมื่อมีการยึดถือว่าเป็นร่างกายเท่านั้น ความแบ่งแยกสองฝ่าย (ทวภาวะ) ระหว่างการทำและการไม่ทำจึงเกิดขึ้น ในความเป็นจริงแล้ว การทำและการไม่ทำอยู่ในประเภทเดียวกัน การไม่ทำในขณะที่ยังคงความผูกพันกับร่างกายนั้น ที่จริงแล้วก็คือการทำเช่นกัน เช่นเดียวกับที่ 'ไป' เป็นการกระทำ การ 'ยืน' ก็เป็นการกระทำเช่นกัน แม้จากมุมมองที่หยาบ จะเห็นการกระทำชัดเจนใน 'ไป' และไม่เห็นใน 'ยืน' แต่หากมองจากมุมมองที่ละเอียดอ่อน ในร่างกายเดียวกันที่เคยมีการกระทำ 'ไป' ตอนนี้ก็มีการกระทำ 'ยืน' อยู่ เช่นเดียวกัน ทั้งในการทำงานบางอย่างและ 'ไม่ทำ' งานนั้น ล้วนมีการกระทำอยู่ ดังนั้น เช่นเดียวกับการปรากฏของการกระทำในรูปแบบหยาบ (การเคลื่อนไหว) นั้นมีเฉพาะในพระปราติ การไม่ปรากฏของการกระทำต่อการมองเห็นแบบหยาบ (การหยุดนิ่ง) ก็มีเฉพาะในพระปราติเช่นกัน ผู้ยิ่งใหญ่ท่านนั้น ผู้ซึ่งไม่เหลือเป้าหมายใดๆ – ทั้งทางวัตถุหรือทางจิตวิญญาณ ทางโลกหรือทางธรรม – จากพระปราติและผลของมัน ย่อมไม่มีผลประโยชน์ส่วนตนทั้งในการทำและการไม่ทำ คำถามเรื่องการทำและการไม่ทำเกิดขึ้นเฉพาะเมื่อมีความผูกพันกับความเฉื่อยชา (ความเป็นวัตถุ) เพราะหากปราศจากความผูกพันกับความเฉื่อยชาแล้ว การกระทำใดๆ ก็ไม่เกิดขึ้นเลย สำหรับผู้ยิ่งใหญ่ท่านนี้ มีการตัดขาดจากความเฉื่อยชาอย่างสิ้นเชิง และเขาประสบกับการดำรงอยู่ตามธรรมชาติของตนในสวภาวะอันเป็นอิสระ ก้าวข้ามทั้งการเคลื่อนไหวและการหยุดนิ่ง ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงเพียงจำเป็นต้องตัดความผูกพันกับความเฉื่อยชา (ความรู้สึกว่า 'เรา' และ 'ของเรา' ในร่างกาย) สวภาวะนั้นดำรงอยู่เสมอตามที่เป็น 'และเขาไม่ต้องพึ่งพาเป้าหมายใดๆ ในสรรพสัตว์ทั้งปวง' – เนื่องจากไม่มีความผูกพันแห่งผลประโยชน์ส่วนตนแม้เพียงน้อยที่สุดกับร่างกายและโลกหลงเหลืออยู่ การกระทำทั้งปวงของผู้ยิ่งใหญ่ท่านนั้นจึงเกิดขึ้นเองอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น เช่นเดียวกับที่อวัยวะทุกส่วนของร่างกายมีส่วนร่วมเองอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อสวัสดิภาพของร่างกาย เช่นเดียวกัน ร่างกายที่เรียกได้ว่า 'ของเขา' (ซึ่งเป็นส่วนเล็กๆ ของโลก) ของผู้ยิ่งใหญ่ท่านนั้น ก็มีส่วนร่วมเองอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อสวัสดิภาพของโลก ความรู้สึกนึกคิดและความพยายามทั้งปวงของเขาล้วนเพื่อสวัสดิภาพของโลกเท่านั้น เช่นเดียวกับเมื่อเราล้างหน้าของตนเองด้วยมือของเราเอง ไม่มีความรู้สึกแห่งผลประโยชน์ส่วนตน การตอบแทน หรือความทะนงตนเกิดขึ้นภายใน เช่นเดียวกัน เมื่อสวัสดิภาพของโลกเกิดขึ้นผ่านร่างกายที่เรียกได้ว่า 'ของเขา' ความรู้สึกแห่งผลประโยชน์ส่วนตน การตอบแทน หรือความทะนงตนแม้เพียงน้อยที่สุดก็ไม่เกิดขึ้นในผู้ยิ่งใหญ่ท่านนั้น ในข้อก่อนหน้า (๓.๑๗) พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสเกี่ยวกับผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ว่า สำหรับเขาแล้วไม่มีหน้าที่ – 'สำหรับเขาไม่มีงานที่พึงกระทำ' ในการตรัสบอกเหตุผลของเรื่องนี้ ในข้อนี้ (๓.๑๘) พระผู้เป็นเจ้าตรัสสามประการเกี่ยวกับผู้ยิ่งใหญ่นั้น: (๑) เขาไม่มีเป้าหมายในการกระทำ (๒) เขาไม่มีเป้าหมายแม้ในการไม่กระทำ และ (๓) เขาไม่มีความผูกพันแห่งผลประโยชน์ส่วนตนกับสิ่งมีชีวิตหรือวัตถุใดๆ แม้เพียงน้อยที่สุด หมายความว่าเขาไม่มีเป้าหมายในการได้มาซึ่งสิ่งใดๆ ในความเป็นจริง ในสภาวะธรรมชาติดั้งเดิม (สวภาวะ) นั้น ไม่มีเป้าหมายในการทำหรือไม่ทำ และไม่มีความผูกพันกับบุคคลหรือวัตถุใดๆ เหตุผลคือ สวภาวะบริสุทธิ์มิได้กระทำการใดๆ การกระทำใดๆ ที่เกิดขึ้น ล้วนเกิดขึ้นผ่านความผูกพันกับพระปราติและวัตถุที่เกิดจากพระปราติเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่มีข้อกำหนดสำหรับการทำสิ่งใดเพื่อตนเองเลย ตราบใดที่มนุษย์ยังมีความยึดติดในการกระทำ ความปรารถนาที่จะได้มา ความหวังที่จะมีชีวิตอยู่ และความกลัวตาย ตราบนั้นความรับผิดชอบในหน้าที่ก็ยังคงอยู่กับเขา แต่ผู้ที่ไม่มีความยึดติดในการกระทำหรือไม่กระทำการใดๆ ผู้ที่ไม่มีความปรารถนาจะได้มาซึ่งวัตถุ ฯลฯ ของโลกใดๆ ผู้ที่ไม่มีหวังที่จะคงชีวิตอยู่ และผู้ที่ไม่มีกลัวตาย – เขาไม่ถูกบังคับให้ต้องปฏิบัติหน้าที่ ในทางกลับกัน การกระทำอันเป็นหน้าที่เกิดขึ้นเองอย่างเป็นธรรมชาติผ่านตัวเขา ที่ซึ่งมีความเป็นไปได้ที่จะไม่ปฏิบัติหน้าที่ นั่นเองคือที่มาของแรงบันดาลใจให้ปฏิบัติตามหน้าที่ **ประเด็นพิเศษ:** ในคีตา พระผู้เป็นเจ้ามีรูปแบบการตรัสสอนคือ พระองค์ทรงบรรยายลักษณะของผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ซึ่งเข้าถึงพระเจ้าตามลักษณะต่างๆ ของผู้แสวงหาที่ก้าวหน้าสู่พระเจ้าผ่านเส้นทางจิตวิญญาณที่ต่างกัน ณ ที่นี้เช่นกัน ในข้อที่สิบเจ็ดและสิบแปดนี้ ก็ใช้รูปแบบเดียวกันนี้ การปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เริ่มจากจุดหนึ่ง ย่อมสิ้นสุดที่จุดนั้นเอง ในคีตา แม้ว่าหัวข้อกรรมโยคะจะเริ่มจากข้อที่สามสิบเก้าของบทที่สอง แต่การอธิบายการปฏิบัติพื้นฐานของกรรมโยคะนั้นให้ไว้ในข้อที่สี่สิบเจ็ดของบทที่สอง ข้อนั้น (๒.๔๗) กล่าวไว้ในสี่ส่วน: (๑) สิทธิของเจ้ามีแต่เพียงในการกระทำเท่านั้น (๒) มิใช่ที่ผล (๓) อย่าเป็นต้นเหตุแห่งผลของการกระทำ (๔) และอย่ามีความผูกพันในการไม่กระทำ ข้อปัจจุบัน (๓.๑๘) นี้ กล่าวถึงความสำเร็จของการปฏิบัติดังกล่าวอย่างชัดเจน สิ่งที่กล่าวไว้ที่นั่น (๒.๔๗) ในส่วนที่สองและสามสำหรับผู้แสวงหา นั้นกล่าวไว้ที่นี่ในครึ่งหลังของข้อปัจจุบันสำหรับผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์: ว่าเขาไม่มีความผูกพันแห่งผลประโยชน์ส่วนตนกับสิ่งมีชีวิตหรือวัตถุใดๆ สิ่งที่กล่าวไว้ที่นั่นในส่วนที่หนึ่งและสี่สำหรับผู้แสวงหา นั้นกล่าวไว้ที่นี่ในครึ่งแรกของข้อปัจจุบันสำหรับผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์: ว่าเขาไม่มีเป้าหมายทั้งในการกระทำและการไม่กระทำ ดังนั้น ในข้อที่สิบเจ็ดและสิบแปดนี้ จึงได้บรรยายลักษณะของผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่าน 'กรรมโยคะ' เท่านั้น จากมุมมองของการปฏิบัติกรรมโยคะ ข้อที่สิบแปดควรจะมาก่อนและข้อที่สิบเจ็ดมาหลัง เหตุผลคือ เมื่อผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ผ่านกรรมโยคะไม่มีเป้าหมายในการกระทำหรือไม่กระทำ และไม่มีความผูกพันแห่งผลประโยชน์ส่วนตนกับสิ่งมีชีวิตหรือวัตถุใดๆ แม้เพียงน้อยที่สุดแล้ว ความยินดี ความพึงพอใจ และความอิ่มเอมของเขาก็เกิดขึ้นเองอย่างเป็นธรรมชาติภายในตัวเขา อย่างไรก็ตาม ในข้อที่สิบหก พระผู้เป็นเจ้า ผ่านถ้อยคำ 'ชีวิตของเขาไร้ค่า โอ ปารฐะ' ได้ประกาศว่าชีวิตของผู้ที่ไม่ปฏิบัติหน้าที่นั้นไร้ความหมาย ดังนั้น ในข้อที่สิบเจ็ด โดยใช้คำว่า 'แต่' พระองค์ทรงอธิบายว่าหากผู้ที่ยิ่งใหญ่ผู้บรรลุความสมบูรณ์ไม่ปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่ ชีวิตของเขาก็ไม่ไร้ความหมาย ในทางกลับกัน มันมีความหมายสูงสุด เหตุผลคือเขาได้บรรลุเป้าหมายของการเกิดเป็นมนุษย์แล้ว ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดเหลือที่เขาต้องทำอีก สภาวะที่ไม่มีหน้าที่ใดๆ เหลืออยู่นั้น สามารถบรรลุได้แม้โดยมนุษย์สามัญที่สุดในทุกสถานการณ์ โดยการปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่อย่างขยันหมั่นเพียร จริงจัง และด้วยทัศนคติที่ปราศจากตัวตน เพราะทุกคนมีอิสระและมีสิทธิ์ในการบรรลุถึงมัน หน้าที่เชื่อมโยงกับทุกสถานการณ์ ดังนั้น หน้าที่จึงมีอยู่ในทุกสถานการณ์ มันเป็นเพียงเพราะการแสวงหาความสุขเท่านั้นที่มนุษย์ลืมหน้าที่ หากเขาขจัดความต้องการความสุขของตนออกไปด้วยการรับใช้ผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัว แล้วละก็ เมื่อเป็นอิสระจากความเศร้าทั้งปวงของชีวิตแล้ว ความสงบสุขอันสูงสุดย่อมบรรลุได้ ในการบรรลุความสงบสุขอันสูงสุดนี้ ทุกคนมีสิทธิ์เท่าเทียมกัน วัตถุสูงสุด ตำแหน่งสูงสุด ฯลฯ ของโลกไม่อาจได้มาอย่างเท่าเทียมโดยทุกคน แต่ความสงบสุขอันสูงสุดนั้นบรรลุได้อย่างเท่าเทียมโดยทุกคน **ความเชื่อมโยง:** เกี่ยวกับสิ่งที่ผู้แสวงหาควรทำเพื่อบรรลุสู่สภาวะของผู้ที่ยิ่งใหญ่ตามที่บรรยายในสองข้อก่อนหน้านี้ – ในเรื่องนี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายการปฏิบัติทางจิตวิญญาณในข้อต่อไป