**৩.১৮** সেই মহাত্মাৰ (কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ) ইহলোকত কোনো কামনা নাথাকে, কৰ্ম কৰাতো নাই, নকৰাতো নাই; আৰু সমস্ত প্ৰাণীতেও তাৰ আত্মসুখৰ অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নাথাকে।
**ভাষ্য:** 'তেওঁৰ কৰ্ম কৰাত কোনো প্ৰয়োজন নাই' – প্ৰত্যেক মানুহৰে কোনো না কোনো কৰ্ম কৰাৰ প্ৰৱণতা থাকে। যেতিয়ালৈকে এই কৰ্মপ্ৰৱণতা কোনো বৈষয়িক বস্তু লাভৰ বাবে থাকে, তেতিয়ালৈকে তাৰ নিজৰ বাবে 'কৰণ' অবশ্যম্ভাৱীভাৱে থাকে। নিজৰ বাবে কোনো বস্তু লাভ কৰিবলৈ হেপাহ কৰিয়েই মানুহ বন্ধনত পৰে। এই হেপাহ নোহোৱা কৰিবলৈ কৰ্তব্যৰূপ কৰ্ম কৰাটোৱেই আৱশ্যক। কৰ্ম দুবিধ ধৰণেৰে কৰা হয়: কামনা পূৰণৰ বাবে আৰু কামনা নাশৰ বাবে। সাধাৰণ লোকে কামনা পূৰণৰ বাবেহে কৰ্ম কৰে, কিন্তু কৰ্মযোগীয়ে কৰ্ম কৰে কামনা নাশৰ বাবে। গতিকে, কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ সেই মহাত্মাত, এটিও কামনা নাথাকাৰ কাৰণে, তাৰ কোনো কৰ্তব্যৰে সৈতে অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নাথাকে। তাৰ দ্বাৰাই কৰ্তব্যৰূপ কৰ্মসমূহ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে, নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে, সমগ্ৰ সৃষ্টিৰ কল্যাণৰ বাবেহে সংঘটিত হয়।
কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ নিজৰ (ব্যক্তিগত সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যৰ) সৈতে কৰ্মৰ কোনো সম্বন্ধই নাথাকে। এই মহাত্মাই অনুভৱ কৰে যে বস্তু, দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন আদি কেৱল জগতৰহে আৰু জগতৰ পৰাই পোৱা; সেইবোৰ ব্যক্তিগত নহয়। গতিকে, সেইবোৰৰ দ্বাৰা কেৱল জগতৰ বাবেহে কৰ্ম কৰিব লাগে, নিজৰ বাবে নহয়। কাৰণ, জগতৰ সহায় অবিহনে কোনো কৰ্মেই কৰিব নোৱাৰি। তাৰ উপৰি, কৰ্মৰ বাবে পোৱা সা-সৰঞ্জামৰ সম্বন্ধও সমষ্টিগত জগতৰ সৈতেহে, নিজৰ সৈতে নহয়। গতিকে, একোৱেই নিজৰ নহয়। সমষ্টি ব্যক্তিৰ বাবে থাকিব নোৱাৰে। মানুহে এইটোৱেই ভুল কৰে: সি সমষ্টিক নিজৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰিব খোজে; এইটোৰ বাবেই সি অশান্তি অনুভৱ কৰে। যদি সি দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু আদিক সমষ্টিৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰে, তেন্তে মহাশান্তি লাভ কৰিব পাৰে। কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ বিশেষত্ব হ'ল যে 'তাৰ' বুলি কোৱা দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু আদিৰ ব্যৱহাৰ একান্তভাৱে জগতৰ বাবেহে। গতিকে, দেহাদিৰ কাৰ্যকলাপত তাৰ কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য নাথাকে। উদ্দেশ্য নথকা স্বত্বেও, স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে, সেই মহাত্মাৰ দ্বাৰাই মানুহৰ হিতৰ বাবে আদৰ্শনীয় আৰু উৎকৃষ্ট কৰ্মসমূহ সংঘটিত হয়। নীতি হ'ল যে কৰ্ম কৰাত যি ব্যক্তিৰ উদ্দেশ্য থাকে, তাৰ পৰা আদৰ্শনীয় কৰ্মৰ উদ্ভৱ নহয়।
'ইয়াত অকৰ্মতো তাৰ কোনো প্ৰয়োজন নাই' – যি ব্যক্তিয়ে দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিক নিজৰ বুলি ভাবে আৰু এলাহ, অৱহেলা আদিৰ প্ৰতি প্ৰৱণতা ৰাখে, সি কৰ্ম কৰিব নিবিচাৰে; কাৰণ তাৰ উদ্দেশ্য হ'ল অৱহেলা, এলাহ, সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য আদিৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা তামসিক সুখ (গীতা ১৮.৩৯)। কিন্তু সত্ত্বগুণজাত সুখৰো ওপৰত উঠি অহা এই মহাত্মাজন তামসিক সুখৰ প্ৰতি প্ৰৱণ হ'ব কেনেকৈ? দেহাদিৰ সৈতে তাৰ অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নথকাৰ কাৰণে, এলাহ-সুখাদিৰ প্ৰতি প্ৰৱণতা থকাৰ প্ৰশ্নই নুঠে।
**এটি অপৰিহাৰ্য বিষয়:** প্ৰায়ে আধ্যাত্মিক সাধকসকলে কেৱল কৰ্ম নকৰাটোলৈহে গুৰুত্ব দিয়ে। সিহঁতে কৰ্মৰ পৰা বিৰত হৈ সমাধিত স্থিত হ'ব বিচাৰে, যাতে কোনো চিন্তাই নাথাকে। এইটো নিশ্চয় উৎকৃষ্ট আৰু হিতকৰ, কিন্তু ই চৰম সত্য নহয়। যদিও বিৰতি (নকৰা) সক্ৰিয়তা (কৰা)তকৈ শ্ৰেষ্ঠ, তথাপি ই সত্য নহয়। সক্ৰিয়তা (কৰা) আৰু বিৰতি (নকৰা) – দুয়োটাই প্ৰকৃতিৰ (প্ৰকৃতিৰ) অন্তৰ্গত। নিৰ্বিকল্প সমাধিলৈকে সকলোৱেই প্ৰকৃতিৰ এলেকা, কাৰণ নিৰ্বিকল্প সমাধিৰ পৰাও উত্থান (ব্যুত্থান) ঘটে। কৰ্ম কেৱল প্ৰকৃতিতেই ঘটে – 'প্ৰকৰ্ষেণ কৰণং (ভৱে ল্যুত) ইতি প্ৰকৃতিঃ' – আৰু কৰ্ম অবিহনে উত্থান সম্ভৱই নহয়। গতিকে, খোজ কাঢ়া, কথা কোৱা, চোৱা, শুনা আদিৰ দৰেই শোৱা, বহা, থিয় দিয়া, মৌন হৈ থকা, অচেতন হৈ থকা আৰু সমাধিত থকাও কৰ্মহে। পৰম সত্যত (চৈতন্য স্বৰূপত) নাই সক্ৰিয়তা, নাই বিৰতি। ই হ'ল সক্ৰিয়তা আৰু বিৰতি উভয়ৰে অসংলগ্ন প্ৰকাশক।
দেহৰ সৈতে অভিন্নতা ভাব কৰিলেহে কৰা আৰু নকৰা এই দ্বৈত ভাবৰ উদ্ভৱ হয়। বাস্তৱত কৰা আৰু নকৰা একে শ্ৰেণীৰ। দেহৰ সৈতে সম্বন্ধ ৰাখি নকৰাটো, বাস্তৱত কৰাটোৱেই। যিদৰে 'গচ্ছতি' (যায়) এটা কৰ্ম, সেইদৰে 'তিষ্ঠতি' (থিয় হৈ থাকে)ও এটা কৰ্ম। যদিও স্থূল দৃষ্টিত 'গচ্ছতি'ত কৰ্ম স্পষ্টকৈ দেখা যায় আৰু 'তিষ্ঠতি'ত নেদেখি, যদি সূক্ষ্ম দৃষ্টিৰে চোৱা যায়, তেন্তে একে দেহতে য'ত 'যোৱা'ৰ কৰ্ম আছিল, ত'ত এতিয়া 'থিয় হৈ থকা'ৰ কৰ্ম হৈছে। সেইদৰে, কোনো কাম কৰাতো আৰু 'নকৰাতো' উভয়তে কৰ্ম আছে। গতিকে, যিদৰে কৰ্মৰ স্থূল ৰূপত (সক্ৰিয়তা) প্ৰকট হোৱাটো কেৱল প্ৰকৃতিত, সেইদৰে, স্থূল দৃষ্টিত কৰ্ম নেদেখা হোৱাটো (বিৰতি)ও কেৱল প্ৰকৃতিত। যি মহাত্মাৰ প্ৰকৃতি আৰু তাৰ পৰিণামৰ পৰা কোনো প্ৰয়োজন – বৈষয়িক বা আধ্যাত্মিক, ইহলৌকিক বা পাৰলৌকিক – নাথাকে, তাৰ কৰাতো নাই, নকৰাতো নাই আত্মসুখ।
কৰা আৰু নকৰাৰ প্ৰশ্ন ওঠে কেৱল জড়তাৰ সৈতে সম্বন্ধ থাকিলেহে; কাৰণ জড়তাৰ সৈতে সম্বন্ধ নথকাকৈ কোনো কৰ্মই সংঘটিত নহয়। এই মহাত্মাৰ জড়তাৰ সৈতে সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ছিন্ন হৈছে, আৰু সি সক্ৰিয়তা আৰু বিৰতি উভয়ৰে পৰা বিৰহিত, স্বতঃস্ফূৰ্ত, বিৰতিহীন স্বৰূপত নিজৰ স্বাভাৱিক অবস্থান অনুভৱ কৰে। গতিকে, সাধকৰ মাত্ৰ জড়তাৰ (দেহত 'মই' আৰু 'মোৰ'ৰ ভাৱ) সৈতে সম্বন্ধ ছিন্ন কৰিবলগীয়া আছে। স্বৰূপ সদায় ঠিক যেনে তেনেকৈয়ে বিদ্যমান।
'আৰু সমস্ত প্ৰাণীত তাৰ কোনো প্ৰয়োজনত নিৰ্ভৰশীলতা নাই' – দেহ আৰু জগতৰ সৈতে আত্মসুখৰ অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নথকাৰ কাৰণে, সেই মহাত্মাৰ সকলো কৰ্ম স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে অন্যান্যৰ কল্যাণৰ বাবেহে সংঘটিত হয়। যিদৰে দেহৰ সকলো অংগ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে দেহৰ কল্যাণত নিয়োজিত হৈ থাকে, সেইদৰে সেই মহাত্মাৰ 'তাৰ' বুলি কোৱা দেহটো (যি জগতৰ এক ক্ষুদ্ৰ অংশ) স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে জগতৰ কল্যাণত নিয়োজিত হৈ থাকে। তাৰ ভাৱনা আৰু সকলো প্ৰচেষ্টা একান্তভাৱে জগতৰ কল্যাণৰ বাবেহে। যিদৰে নিজৰ হাতেৰে নিজৰ মুখ ধোঁতে নিজৰ ভিতৰত আত্মসুখ, প্ৰতিদান বা গৰ্বৰ ভাৱনা নুঠে, সেইদৰে 'তাৰ' বুলি কোৱা দেহৰ দ্বাৰা জগতৰ কল্যাণ ঘটোঁতেও সেই মহাত্মাত আত্মসুখ, প্ৰতিদান বা গৰ্বৰ অণুমাত্ৰ ভাৱনা নুঠে।
পূৰ্বৰ শ্লোকত ভগৱানে পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ বিষয়ে কৈছিল যে তাৰ কোনো কৰ্তব্য নাই – 'তাৰ বাবে কোনো আবশ্যকীয় কৰ্ম নাই।' ইয়াৰ কাৰণ উল্লেখ কৰি, এই শ্লোকত ভগৱানে সেই মহাত্মাৰ বিষয়ে তিনিটা কথা কৈছে: (১) কৰ্ম কৰাত তাৰ কোনো উদ্দেশ্য নাই, (২) কৰ্ম নকৰাতো তাৰ কোনো উদ্দেশ্য নাই, আৰু (৩) কোনো প্ৰাণী বা বস্তুৰ সৈতে তাৰ আত্মসুখৰ অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নাই, অৰ্থাৎ লাভ কৰিবলৈ তাৰ কোনো প্ৰয়োজন নাই।
সঁচাকৈয়ে, স্বৰূপত কৰাতো নাই, নকৰাতো নাই উদ্দেশ্য, আৰু কোনো ব্যক্তি বা বস্তুৰ সৈতে সম্বন্ধ নাই। কাৰণ, নিৰ্মল স্বৰূপৰ দ্বাৰা কোনো কৰ্ম সংঘটিত নহয়। যি কৰ্ম হয়, হয় কেৱল প্ৰকৃতি আৰু প্ৰকৃতিজাত বস্তুৰ সৈতে সম্বন্ধৰ দ্বাৰাহে। গতিকে, নিজৰ বাবে একো কৰাৰ ব্যৱস্থাই নাই।
যেতিয়ালৈকে মানুহৰ কৰিবলৈ আসক্তি, লাভ কৰিবলৈ ইচ্ছা, জীয়াই থকাৰ আশা আৰু মৃত্যুৰ ভয় থাকে, তেতিয়ালৈকে তাৰ ওপৰত কৰ্তব্যৰ দায়িত্ব থাকে। কিন্তু যি কোনো কৰ্ম কৰাত বা নকৰাত আসক্ত নহয়, যি জগতৰ কোনো বস্তু আদি লাভ কৰিবলৈ ইচ্ছা নকৰে, যি জীয়াই থকাৰ আশা নকৰে, আৰু যি মৃত্যুৰ ভয় নকৰে – তেওঁ কৰ্তব্য কৰিবলৈ বাধ্য নহয়; বৰঞ্চ, তাৰ দ্বাৰাই কৰ্তব্যৰূপ কৰ্মসমূহ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে সংঘটিত হয়। য'ত কৰ্তব্য নকৰাৰ সম্ভাৱনা থাকে, কেৱল ত'তেই কৰ্তব্য পালনৰ প্ৰেৰণা থাকে।
**এটি বিশেষ বিষয়:** গীতাত ভগৱানৰ শৈলী এনেধৰণৰ যে তেওঁ বিভিন্ন আধ্যাত্মিক পথেৰে পৰমাত্মাৰ ফালে আগবাঢ়ি অহা সাধকসকলৰ বিভিন্ন চৰিত্ৰ অনুসৰি পৰম পদ প্ৰাপ্ত পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাসকলৰ চৰিত্ৰ বৰ্ণনা কৰিছে। ইয়াতো, সোতৰ আৰু আঠ নম্বৰ শ্লোকত এই একে শৈলী প্ৰয়োগ কৰা হৈছে।
যি আধ্যাত্মিক সাধনা একোটা বিন্দুৰ পৰা আৰম্ভ হয়, সেই একে বিন্দুতেই তাৰ সমাপ্তি ঘটে। গীতাত যদিও কৰ্মযোগৰ বিষয়বস্তু দ্বিতীয় অধ্যায়ৰ ঊনচল্লিছ নম্বৰ শ্লোকৰ পৰা আৰম্ভ হৈছে, কৰ্মযোগৰ মৌলিক সাধনাৰ ব্যাখ্যা দ্বিতীয় অধ্যায়ৰ সাতচল্লিছ নম্বৰ শ্লোকত দিয়া হৈছে। সেই শ্লোকটোৱে (২.৪৭) তাৰ চাৰিটা চৰণত কৈছে:
(১) কৰ্ম কৰাতহে তোমাৰ অধিকাৰ,
(২) কেতিয়াও ফলত নহয়।
(৩) কৰ্মফলৰ কাৰণ নহবাঁ।
(৪) অকৰ্মত আসক্তিও নহবাঁ।
বৰ্তমান শ্লোকটোৱে (৩.১৮) ওপৰোক্ত সাধনাৰ সিদ্ধিৰ কথাহে কৈছে। তাত (২.৪৭) সাধকৰ বাবে দ্বিতীয় আৰু তৃতীয় চৰণত যি কোৱা হৈছে, ইয়াত বৰ্তমান শ্লোকৰ পৰৱৰ্তী অংশত পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ বাবে কোৱা হৈছে: যে তাৰ কোনো প্ৰাণী বা বস্তুৰ সৈতে আত্মসুখৰ সম্বন্ধ নাই। তাত সাধকৰ বাবে প্ৰথম আৰু চতুৰ্থ চৰণত যি কোৱা হৈছে, ইয়াত বৰ্তমান শ্লোকৰ পূৰ্বৰ্ধত পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ বাবে কোৱা হৈছে: যে কৰ্ম কৰাতো বা নকৰাতো তাৰ কোনো উদ্দেশ্য নাই। এনেদৰে সোতৰ আৰু আঠ নম্বৰ শ্লোকত কেৱল 'কৰ্মযোগ'ৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ চৰিত্ৰ বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
কৰ্মযোগৰ সাধনাৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা আঠ নম্বৰ শ্লোকটো প্ৰকৃততে প্ৰথম হ'ব লাগিছিল আৰু সোতৰ নম্বৰটো পিছত। কাৰণ যেতিয়া কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাৰ কৰ্ম কৰাত বা নকৰাত কোনো উদ্দেশ্য নাথাকে আৰু কোনো প্ৰাণী বা বস্তুৰ সৈতে আত্মসুখৰ অণুমাত্ৰও সম্বন্ধ নাথাকে, তেতিয়া তাৰ আনন্দ, তৃপ্তি আৰু সন্তোষ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে নিজৰ ভিতৰতে ঘটে। অৱশ্যে, ষোল্ল নম্বৰ শ্লোকত ভগৱানে 'হে পাৰ্থ, তাৰ জীৱন বৃথা' বুলি কৈ, কৰ্তব্য নকৰা ব্যক্তিৰ জীৱনক অৰ্থহীন বুলি ঘোষণা কৰিছিল; গতিকে, সোতৰ নম্বৰ শ্লোকত 'কিন্তু' শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি তেওঁ ব্যাখ্যা কৰিছে যে যদি পৰিপূৰ্ণ মহাত্মাই কৰ্তব্যৰূপ কৰ্ম নকৰে, তেন্তে তাৰ জীৱন অৰ্থহীন নহয়; বৰঞ্চ, ই অতি সাৰ্থক। কাৰণ সি মনুষ্য জন্মৰ উদ্দেশ্য পূৰণ কৰিছে। গতিকে, তাৰ আৰু কৰিবলৈ একো নাথাকে।
যি অৱস্থাত কোনো কৰ্তব্যেই নাথাকে, সেই অৱস্থা প্ৰত্যেক পৰিস্থিতিতে আটাইতকৈ সাধাৰণ মানুহেও কৰ্তব্যৰূপ কৰ্মসমূহ যত্ন, নিষ্ঠা আৰু নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে কৰি লাভ কৰিব পাৰে; কাৰণ সকলোৱেই ইয়াৰ লাভৰ বাবে মুক্ত আৰু অধিকাৰী। কৰ্তব্য প্ৰত্যেক পৰিস্থিতিৰ সৈতে জড়িত। গতিকে, প্ৰত্যেক পৰিস্থিতিতেই কৰ্তব্য নিহিত হৈ থাকে। কেৱল সুখলিপ্সাৰ বাবেই মানুহে কৰ্তব্য পাহৰি যায়। যদি সি আনক নিঃস্বাৰ্থভাৱে সেৱা কৰি নিজৰ সুখলিপ্সা নাশ কৰে, তেন্তে, জীৱনৰ সকলো দুখৰ পৰা মুক্ত হৈ, পৰম শান্তি লাভ কৰিব পাৰি। এই পৰম শান্তি লাভত সকলোৰে সমান অধিকাৰ আছে। জগতৰ উত্তম বস্তু, পদ আদি সকলোৱে সমানে লাভ কৰিব নোৱাৰে; কিন্তু পৰম শান্তি সকলোৱে সমানে লাভ কৰে।
**সম্বন্ধ:** পূৰ্বৰ দুটা শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা মহাত্মাৰ অৱস্থা লাভ কৰিবলৈ সাধকে কি কৰিব লাগে – সেই বিষয়ে ভগৱানে পৰৱৰ্তী শ্লোকত সাধনাৰ কথা ব্যাখ্যা কৰিছে।
★🔗
