Di dunia ini, bagi orang itu tidak ada kepentingan apapun dalam apa yang telah dilakukan atau yang tidak dilakukan; dan ia juga tidak bergantung pada makhluk mana pun untuk tujuan apa pun.

Arti kata: Na - tidak, Eva - sungguh, Tasya - baginya, Krtena - oleh tindakan, Arthah - kepentingan, Na - tidak, Akrtena - oleh tindakan yang tidak dilakukan, Iha - di sini, Kascana - apa pun, Na - tidak, Ca - dan, Asya - miliknya, Sarvabhutesu - pada semua makhluk, Kascit - apa pun, Arthavyapasrayah - ketergantungan untuk tujuan apa pun. Komentar: Orang bijak yang bersukacita dalam Diri tidak memperoleh apa pun dengan melakukan tindakan apa pun. Baginya, tidak ada tujuan yang dicapai melalui tindakan. Tidak ada dosa yang menimpanya karena tidak bertindak. Dia tidak kehilangan apa pun karena tidak bertindak. Dia tidak perlu bergantung pada siapa pun untuk mendapatkan objek tertentu. Dia tidak perlu berusaha untuk mendapatkan bantuan siapa pun.

**3.18** Bagi makhluk agung (yang telah sempurna melalui Karmayoga) itu, tidak ada lagi tujuan apa pun di dunia ini, baik dari melakukan tindakan maupun dari tidak melakukan tindakan; dan di antara semua makhluk, ia bahkan tidak memiliki sedikit pun keterikatan kepentingan diri (dengan makhluk mana pun). **Komentar:** 'Baginya, tidak ada tujuan dalam berbuat' – Setiap manusia memiliki kecenderungan untuk berbuat. Selama kecenderungan berbuat ini adalah untuk mencapai suatu objek duniawi, 'perbuatan'-nya untuk dirinya sendiri pasti tetap ada. Hanya karena keinginan untuk memperoleh sesuatu bagi dirinya sendirilah manusia menjadi terikat. Untuk menghentikan keinginan ini, pelaksanaan tindakan yang terikat pada kewajiban adalah perlu. Tindakan dilakukan dengan dua cara: untuk pemenuhan keinginan dan untuk penghentian keinginan. Orang biasa melakukan tindakan untuk pemenuhan keinginan, tetapi seorang Karmayogi melakukan tindakan untuk penghentian keinginan. Oleh karena itu, dalam makhluk agung yang telah disempurnakan melalui Karmayoga, karena tidak tersisa sedikit pun keinginan, ia tidak memiliki sedikit pun keterkaitan dengan kewajiban apa pun. Melalui dirinya, tindakan yang terikat kewajiban terjadi secara spontan, dengan sikap tanpa pamrih, untuk kesejahteraan seluruh ciptaan. Bagi makhluk agung yang telah sempurna melalui Karmayoga, tidak ada lagi keterkaitan tindakan dengan dirinya sendiri (untuk kesenangan atau kenyamanan pribadi). Makhluk agung ini mengalami bahwa objek, tubuh, indera, pikiran, dan sebagainya, hanya milik dunia dan diterima dari dunia; itu bukan milik pribadi. Oleh karena itu, melalui mereka, tindakan harus dilakukan hanya untuk dunia, bukan untuk diri sendiri. Alasannya adalah bahwa tanpa bantuan dunia, tidak ada tindakan yang dapat dilakukan. Selain itu, keterkaitan sarana yang diterima untuk bertindak juga dengan dunia kolektif, bukan dengan diri sendiri. Oleh karena itu, tidak ada sesuatu yang merupakan milik sendiri. Yang kolektif tidak dapat ada untuk individu. Inilah kesalahan yang dibuat manusia: ia ingin menggunakan yang kolektif untuk dirinya sendiri; karena inilah ia mengalami kegelisahan. Jika ia menggunakan tubuh, indera, pikiran, intelek, objek, dan sebagainya, untuk yang kolektif, ia dapat mencapai kedamaian agung. Ciri khusus dalam makhluk agung yang telah sempurna melalui Karmayoga adalah bahwa penggunaan tubuh, indera, pikiran, intelek, objek, dan sebagainya, yang disebut 'miliknya', semata-mata untuk dunia. Oleh karena itu, ia tidak memiliki tujuan pribadi dalam aktivitas tubuh, dan sebagainya. Meskipun tidak ada tujuan, secara spontan, melalui makhluk agung itu, tindakan yang ideal dan unggul terjadi demi kepentingan umat manusia. Prinsipnya adalah bahwa dari seseorang yang memiliki tujuan dalam melakukan tindakan, tindakan ideal tidak muncul. 'Dan tidak ada tujuan dalam tidak berbuat di sini' – Orang yang menganggap tubuh, indera, pikiran, intelek, dan sebagainya, sebagai miliknya sendiri dan memiliki kecenderungan pada kemalasan, kelalaian, dan sebagainya, tidak ingin melakukan tindakan; karena tujuannya adalah kesenangan tamasik yang muncul dari kelalaian, kemalasan, kenyamanan, dan sebagainya (Gita 18.39). Tetapi bagaimana mungkin makhluk agung ini, yang telah melampaui bahkan kesenangan sattvik, cenderung pada kesenangan tamasik? Karena ia tidak memiliki sedikit pun keterikatan dengan tubuh, dan sebagainya, pertanyaan tentang memiliki kecenderungan pada kemalasan-kenyamanan, dan sebagainya, bahkan tidak muncul. **Poin Penting:** Seringkali, para pencari spiritual hanya memberikan pentingnya pada ketidakmelakukan tindakan. Mereka ingin menarik diri dari tindakan dan mapan dalam samadhi, sehingga tidak ada pikiran yang tersisa. Ini memang sangat baik dan bermanfaat, tetapi itu bukan prinsip tertinggi. Meskipun penghentian (tidak berbuat) lebih unggul daripada aktivitas (berbuat), namun, itu bukan Kebenaran. Aktivitas (berbuat) dan penghentian (tidak berbuat) – keduanya berada dalam ranah Prakriti (Alam). Segala sesuatu hingga Nirvikalpa Samadhi adalah domain Prakriti, karena kemunculan (vyutthana) terjadi bahkan dari Nirvikalpa Samadhi. Tindakan hanya terjadi dalam Prakriti – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – dan tanpa tindakan, kemunculan sama sekali tidak mungkin. Oleh karena itu, sama seperti berjalan, berbicara, melihat, mendengar, dan sebagainya, tidur, duduk, berdiri, diam, tidak sadar, dan berada dalam samadhi juga merupakan tindakan. Dalam Realitas Sejati (Hakikat Kesadaran), tidak ada aktivitas maupun penghentian. Ia adalah penerang yang tak terikat dari aktivitas dan penghentian. Hanya saat mengidentifikasi dengan tubuhlah dua pembagian (dualitas) berbuat dan tidak berbuat muncul. Pada kenyataannya, berbuat dan tidak berbuat adalah dari kategori yang sama. Tidak berbuat sambil mempertahankan keterkaitan dengan tubuh, pada kenyataannya, juga berbuat. Sama seperti 'gacchati' (pergi) adalah suatu tindakan, demikian pula 'tishthati' (berdiri) juga merupakan tindakan. Meskipun dari perspektif kasar, tindakan jelas terlihat dalam 'gacchati' dan tidak terlihat dalam 'tishthati', jika dilihat dari perspektif halus, maka dalam tubuh yang sama di mana ada tindakan 'pergi', sekarang ada tindakan 'berdiri'. Demikian pula, dalam melakukan suatu pekerjaan dan 'tidak melakukan'-nya, ada tindakan. Oleh karena itu, sama seperti kemunculan tindakan dalam bentuk kasar (aktivitas) hanya ada dalam Prakriti, demikian pula, ketidakmunculan tindakan bagi penglihatan kasar (penghentian) juga hanya ada dalam Prakriti. Makhluk agung itu yang bagi-Nya tidak tersisa tujuan – material atau spiritual, duniawi atau surgawi – dari Prakriti dan efek-efeknya, tidak memiliki kepentingan diri dalam berbuat maupun tidak berbuat. Pertanyaan tentang berbuat dan tidak berbuat muncul hanya ketika ada keterkaitan dengan kebendaan; karena tanpa keterkaitan dengan kebendaan, tidak ada tindakan yang terjadi sama sekali. Bagi makhluk agung ini, ada pemutusan total keterkaitan dengan kebendaan, dan ia mengalami keberadaan alaminya dalam Hakikat Spontan yang melampaui penghentian, di luar aktivitas dan penghentian. Oleh karena itu, sang pencari hanya perlu memutuskan keterkaitan dengan kebendaan (rasa 'aku' dan 'milikku' dalam tubuh). Hakikat itu selalu hadir persis seperti adanya. 'Dan ia tidak bergantung pada tujuan apa pun dalam semua makhluk' – Karena tidak tersisa sedikit pun keterikatan kepentingan diri dengan tubuh dan dunia, semua tindakan makhluk agung itu terjadi secara spontan untuk kesejahteraan orang lain. Sama seperti semua anggota tubuh secara spontan terlibat dalam kesejahteraan tubuh, demikian pula, tubuh yang disebut 'miliknya' (yang merupakan bagian kecil dari dunia) dari makhluk agung itu secara spontan terlibat dalam kesejahteraan dunia. Sentimen dan semua upayanya semata-mata untuk kesejahteraan dunia. Sama seperti saat mencuci wajah sendiri dengan tangan sendiri, tidak ada perasaan kepentingan diri, balasan, atau kebanggaan yang muncul dalam diri, demikian pula, ketika kesejahteraan dunia terjadi melalui tubuh yang disebut 'miliknya', tidak sedikit pun perasaan kepentingan diri, balasan, atau kebanggaan muncul dalam makhluk agung itu. Dalam ayat sebelumnya, Tuhan berkata mengenai makhluk agung yang telah sempurna bahwa baginya tidak ada kewajiban – 'baginya tidak ada pekerjaan wajib.' Menyatakan alasan untuk ini, dalam ayat ini, Tuhan mengatakan tiga hal tentang makhluk agung itu: (1) Ia tidak memiliki tujuan dalam melakukan tindakan, (2) Ia tidak memiliki tujuan bahkan dalam tidak melakukan tindakan, dan (3) Ia tidak memiliki sedikit pun keterikatan kepentingan diri dengan makhluk atau objek apa pun, artinya ia tidak memiliki tujuan untuk memperoleh sesuatu. Sebenarnya, dalam Hakikat Esensial, tidak ada tujuan dalam berbuat atau tidak berbuat, dan tidak ada keterkaitan dengan orang atau objek apa pun. Alasannya adalah tidak ada tindakan yang dilakukan oleh Hakikat Murni. Tindakan apa pun yang terjadi, itu terjadi hanya melalui keterkaitan dengan Prakriti dan objek-objek yang lahir dari Prakriti. Oleh karena itu, sama sekali tidak ada ketentuan untuk melakukan sesuatu bagi diri sendiri. Selama manusia memiliki keterikatan pada berbuat, keinginan untuk memperoleh, harapan untuk hidup, dan ketakutan akan kematian, hingga saat itu tanggung jawab kewajiban tetap ada padanya. Tetapi seseorang yang tidak memiliki keterikatan pada melakukan atau tidak melakukan tindakan apa pun, yang tidak memiliki keinginan untuk mencapai objek, dan sebagainya, dari dunia, yang tidak memiliki harapan untuk tetap hidup, dan yang tidak memiliki ketakutan akan kematian – ia tidak wajib melakukan kewajiban; sebaliknya, tindakan yang terikat kewajiban terjadi secara spontan melalui dirinya. Di mana ada kemungkinan tidak dilakukannya kewajiban, hanya di sanalah terdapat inspirasi untuk menjalankan kewajiban. **Poin Khusus:** Dalam Gita, gaya Tuhan telah sedemikian rupa sehingga Ia menggambarkan karakteristik makhluk agung yang telah sempurna yang telah mencapai Yang Tertinggi sesuai dengan karakteristik berbeda dari para pencari yang maju menuju Yang Tertinggi melalui jalan spiritual yang berbeda. Di sini juga, dalam ayat ketujuh belas dan kedelapan belas, gaya yang sama ini telah digunakan. Praktik spiritual yang dimulai dari suatu titik tertentu berakhir pada titik itu sendiri. Dalam Gita, meskipun topik Karmayoga dimulai dari ayat ketiga puluh sembilan bab kedua, paparan praktik mendasar Karmayoga diberikan dalam ayat keempat puluh tujuh bab kedua. Ayat itu (2.47) menyatakan dalam empat bagiannya: (1) Hakmu hanyalah pada tindakan, (2) Tidak pernah pada buahnya. (3) Jangan menjadi penyebab buah tindakan. (4) Dan jangan memiliki keterikatan pada kelambanan. Ayat sekarang (3.18) tepat berbicara tentang pencapaian praktik yang disebutkan di atas. Apa yang dikatakan di sana (2.47) dalam bagian kedua dan ketiga untuk sang pencari, dikatakan di sini dalam paruh kedua ayat sekarang untuk makhluk agung yang telah sempurna: bahwa ia tidak memiliki keterikatan kepentingan diri dengan makhluk atau objek apa pun. Apa yang dikatakan di sana dalam bagian pertama dan keempat untuk sang pencari, dikatakan di sini dalam paruh pertama ayat sekarang untuk makhluk agung yang telah sempurna: bahwa ia tidak memiliki tujuan dalam melakukan maupun tidak melakukan tindakan. Dengan demikian, dalam ayat ketujuh belas dan kedelapan belas, karakteristik makhluk agung yang telah sempurna melalui 'Karmayoga' saja telah dijelaskan. Dari perspektif praktik Karmayoga, ayat kedelapan belas seharusnya datang lebih dulu dan ayat ketujuh belas kemudian. Alasannya adalah bahwa ketika makhluk agung yang telah sempurna melalui Karmayoga tidak memiliki tujuan dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan dan tidak memiliki sedikit pun keterikatan kepentingan diri dengan makhluk atau objek apa pun, maka kegembiraan, kepuasan, dan kepenuhan hatinya terjadi secara spontan dalam dirinya sendiri. Namun, dalam ayat keenam belas, Tuhan, melalui kata-kata 'sia-sia, wahai Partha, hidupnya,' menyatakan hidup seseorang yang tidak melakukan kewajiban sebagai tidak bermakna; oleh karena itu, dalam ayat ketujuh belas, dengan menggunakan kata 'tetapi,' Ia menjelaskan bahwa jika makhluk agung yang telah sempurna tidak melakukan tindakan yang terikat kewajiban, hidupnya tidak sia-sia; sebaliknya, sangat bermakna. Alasannya adalah bahwa ia telah memenuhi tujuan kelahiran manusia. Oleh karena itu, tidak ada lagi yang harus dilakukannya sekarang. Keadaan di mana tidak ada kewajiban apa pun yang tersisa dapat dicapai bahkan oleh manusia paling biasa dalam setiap keadaan dengan melakukan tindakan yang terikat kewajiban dengan rajin, sungguh-sungguh, dan dengan sikap tanpa pamrih; karena semua bebas dan berhak atas pencapaiannya. Kewajiban terhubung dengan setiap situasi. Oleh karena itu, kewajiban melekat dalam setiap situasi. Hanya karena pencarian kesenanganlah manusia melupakan kewajiban. Jika ia memberantas pencarian kesenangannya dengan melayani orang lain tanpa pamrih, maka, menjadi bebas dari semua kesedihan hidup, kedamaian tertinggi dapat dicapai. Dalam mencapai kedamaian tertinggi ini, setiap orang memiliki hak yang sama. Objek-objek tertinggi, posisi, dan sebagainya, dari dunia tidak dapat diperoleh secara sama oleh semua; tetapi kedamaian tertinggi dicapai secara sama oleh semua. **Keterkaitan:** Mengenai apa yang harus dilakukan sang pencari untuk mencapai keadaan makhluk agung yang dijelaskan dalam dua ayat sebelumnya – tentang ini, Tuhan menjelaskan praktik spiritual dalam ayat berikutnya.